早于任何政治或法律的机制.pptVIP

那個時代帶給我們的編年史家並不是未來行動的知識和能量，而是此時此地(hic et nunc)重新配置的時間和空間。 工人的解放不在取得他們狀況的知識，而是與時間和空間的分配有關，廢除了舊的可感分配，那宣判了工人們夜夜無所事事卻要為次日工作恢復精力的命運。 理解打破時間中心的意義，意味充份利用另一種知識。不基於任何差距的假設，而基於相似性的預設。工人是，知識份子是，所有的人都是。他們都是遊客和觀眾，就像140年後在圖書館閱讀書信的研究者，就像馬克思主義理論中或在工廠大門的訪客。 知識份子和工人間、觀眾和演員間沒有需要搭橋的缺口(gap)，兩群人、兩種情境、兩個年代間也沒有缺口。反過來說，必需承認有一種相似性，且應用知識在生產中。 這代表兩件事：第一，它意味拋棄學科間的界線，描述工人日以繼夜的歷史迫使我模糊”經驗”歷史和”純”歷史的邊界。那些工人說的故事是關於時間的損失和再挪用。 為了說明他的意思，我不得不將他們的敘述直接關聯到哲學家的理論論文中。這位哲學家在《理想國》中講過一樣的故事，在秩序良好的社群中每個人必須只做一件事自己的事，只能把時間花在工作場所，且只做符合他天賦能力的工作。 於是哲學不再偽裝成從經驗現實中分離出來的純粹思想領域，不是事實的理論詮釋，既不事實也沒有詮釋，而是有兩種說故事的方法。 模糊學科的邊界同樣意味著在敘述故事和或隱藏其後的真象的哲學或科學間模糊話語程度的等級。沒有低程度的話語可以解釋真象，我們必須做的是翻譯，展示經驗故事和哲學語言的轉換。 生產一種新的知識意味著發明符合語言習慣的形式，這將使翻譯成為可能。 我談及我的智識冒險時不得不使用慣用語(idiom) ，這對想了解故事起因的人來說有”不好讀”的風險，但可從其中獲得真實意義，或行動的教訓。 我不得不生產一個可被了解的語，就為了那些可能從他自己的觀點來翻譯的人。 在我看來，第二種詮釋導致的結果與第一種相同，另一種過度活躍的消費主義，另一種愚化，因為它實現了邊界穿越和角色模糊，增加了表演力量，但卻沒有質疑它的根基 第三種方式(我看來最好的方式) ，其目的不在擴大結果而在改變其因果結構本身，是要消除愚化過程所立基的一系列對立。它廢除了主動和被動的對立，也廢除了”平等傳達”和社群劇場觀的對立。 穿越邊界和角色模糊不應該導致”超劇場” ，它通過再現變在場來將觀眾變得主動。 反過來說，劇場應該用說故事或書寫或閱讀書本來質疑現場的特權，並將舞台帶回到一個平等的水平。 他應該是新的平等舞台(new stage of equality)的機構，在那各種不同的表演將被互相翻譯。事實上，在各種表演中，它應該是聯繫某人已知與未知的問題(matter) ，是同時成為展現能力的表演者和觀眾的問題，他們想要發現這些能力可能在新的目錄，在不知名的人們中產生的問題。 藝術家(就像研究者)建立舞台，在那他們用新的慣用語建構新的探險故事時，他們能力的証實和影響都變得可疑。 新慣用語的影響無法預期，它要求觀眾以自己的故事主動翻譯，最終從中構思他們自己的故事。一個獲解放的社群其實是一個說故事者和翻譯者的社群。 個人經驗也許將我們領回問題的核心，這些跨邊界和模糊角色分配的問題正定義著劇場和當代藝術的特性，當所有的藝術技能從他們自己的領域偏離，並和其他領域交換著地位和能量。我們不用言辭來表演而用言辭來跳舞；裝置和演出替代了”可塑”的作品；影片變成了壁畫的循環；攝影變成生活照或歷史繪畫；雕塑變成了超媒體秀…等 現在有三種方式來理解和實踐這些題材的混亂。藝術的復興應該是”藝術做為一種生活方式”的完美典型(apotheosis) ，但結果卻是強裂的藝術自我或亢進的消費主義完美典型，或兩者的同時美化。 另一種藝術的想法是”雜交” ，它是大眾個人主義(mass individualism)的概念，補充了時代的觀點，它透過在角色與身份、現實與虛擬、生命和義肢間殘酷交換來表達。 我意識到這些方法聽起來都像言語(word)，純粹的言語，但我不會把這當成侮辱。我聽過許多講者假裝自己的言語不只是言語，像是使我們進入新生活的密碼。我們已經看到如此多的觀眾誇自己，不僅是觀眾而是社群的禮儀。 即使是現在(先不論關於改變我們生活方式的後現代懷疑論)，我們可以看到那麼多秀場冒充宗教的神秘儀式，它也許看起來不那麼駭人聽聞，但還是為了使言語不再是言語。 脫離了虛幻的肉身世界(the Worlld made flesh)，和觀眾變主動的幻覺，了解言語只是言語，景觀只是景觀，可以幫我們更理解言語、故事何表演如何幫我們改變我們生活世界中的某些事。 小結 首先探討知識平權 Jacotot所倡導的“無知教師”形式 解放的可能性不是知識的再現，而是權力實踐 劇場是個壞東西 劇場改革--將差距視為可能性、而不是要抹掉的對象 觀眾的權力