仲弓问仁子曰.docVIP

仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。” 　　仲弓就是冉雍，孔子认为他有帝王之器。冉雍向孔子请教“仁”的道理。孔子告诉他：“出门要恭敬礼貌，待人如同贵宾；领导群众要负起责任，如同承担大祭。自己不愿意做的事情，不要强加与别人。在国的层面没有怨言，在家的层面没有怨言。”仲弓诚恳地接受了老师的教诲，并且也要身体力行地去做。 　　冉雍，是孔子认为学生当中可以当大领袖的人物。儒家讲究“内修外用”孔子教颜回“克己复礼”符合内修，教仲弓待人之道重在外用。颜渊深得孔门真传，若遇盛世明君，必然能尽其宰辅之材。冉雍具备帝王之才，若生地其时，必然横空出世，担当天下重任。可惜这两位孔门高徒皆是生不逢时。 　　但是，不妨圣人后世的教诲。孔子对颜回说，内修心性要从感官上克制自己，做到格物致知。孔子对冉雍说，待人处世要尊重礼敬，不能看不起任何一个人；对百姓庄重肃穆如同祭祀祖先神灵；自己不愿意的不要像常人那样推给别人；多替他人、部下着想，这样人、事平和，才可达到无怨无尤的“仁行”境地。 　　这些教诲，在我们今天看来，至少开辟了后来学者明确“内修外用”的途径，启发了子思在《大学》中“格物致知诚心正意修身齐家治国平天下”的理念。 （孔子讲学图） 或曰：“雍也，仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”? 　　冉雍是孔子的学生，有人说他“仁而不佞”。“仁”，就是仁慈有爱心，“不佞”就是口才不大好，说话不大动听，态度也不随和。孔子听说后，讲“焉用佞？”为什么要光耍嘴皮子呢？“御人以口给，屡憎于人，不知其仁，焉用佞？”会讲话的人常常欢用嘴巴得罪别人或刻薄别人，有时言语伤害比杀人一刀还痛苦。所以“御人以口给”，用嘴巴和人家对抗常被人讨厌。于是他进一步说：“不知其仁，焉用佞？”假如一个人没有做到仁的修养，光是利嘴有什么用么？ 　　冉雍出身于平民，但是孔子认为这个学生有帝王之才。大概是孔子太重视这个学生，以至于有人说冉雍这个人“仁而不佞”，孔子反驳说“焉用佞”。 [ 冉雍，字仲弓，少孔子二十九岁，“孔门十哲”之一。] 子欲居九夷。或曰：“陋，如之何！”子曰：“君子居之，何陋之有？” 　　孔子想到偏远落后的地方去。有人说，那里太简陋了吧？孔子回答：“有君子居住的地方，难道会简陋么？“何陋之有？”这句话真是耳熟能详，让我们想起了唐代一位大诗人刘禹锡的《陋室铭》，这便是最好的注解。全文如下： 　　“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子云：何陋之有？” 　　最后的一句话，就是落到到了孔子这里。在孔子的时代，九夷是东南方一带蛮夷之地，当时长江流域东南方省份还没开发，那里的人断发文身，非常落后。 　　大概孔子想去这些地域传播文化。但有担心那里的人野蛮落后。孔子说不怕落后，只要真修养的君子何时何地，都有自处的办法，那有什么关系！ 　　我们知道，历来都是京城米贵、房贵，白居不易，这是唐代就有的典故。在拥挤的大城市里生存、就业的不易不言而喻，大致古今如一。时代造就了一批“北漂”，趋之若鹜地挤入北京、上海、广州、深圳这些一线的大城市。 　　问君从打何处而来，又要向哪里去呢？也许对有些人来说为了实现自己的梦想，追求发展的空间，就不得不走上这条道路，但值得不值得，最后结果如何？对此，我们无可厚非。但对很多人来说，非要到大城市才行么，真有这必要吗？ 　　我们还得把话说回来，看看古人的观念，《中庸》上讲，“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”这种看法显然是与现代人大相径庭的。 　　建国以后，一度因为城市就业的问题，最高领导人了发出“广阔天地，大有可为”的号召，一夜之间，两、三千万城市青年背负行囊去了农村安身落户。尽管，这四十几年来，种种的看法莫衷一是，但是时间最终会告诉人们定论。 　　如今，面对众多人口下依然严峻的就业压力，一度高贵大学生早已降低身份，不嫌弃到农村去做一名“村官”。所不同的是，原来大学生想回家当书记、村长容易，那简直还骇人听闻；现在还要经历层层选拔考试，甚至还越来难考了。 　　相比较与年年发热的国考、省考，成千上万与一的比率，那些甘愿从基层开始锻炼的年轻人是否就是低人一等呢？如果看看《论语》，想想孔子有样大的本事欲居九夷，我们何不可就地安身？退一步到二线三线甚至农村也未尝不可。 　　一个人的一生起点固然重要，但究竟谁的路能够走得更长，走得更远呢？古今中外，一个有修养有作为的人，首先考虑的不是生活与工作的条件。不管是在哪里，只要能最发挥出自己的人生