介于语言与意义之间–海德格与胡塞尔现象学方法之比较.doc

現象學方法與理論之反思 – 一個質性方法之介紹( 前言 感謝政大教育系與幼教所之邀約，在此也身感榮幸在各位同好前做這場報告！首先要聲明，這篇論文所指的現象學是就胡塞爾 (E. Husserl) 的超驗現象學 (transzendentale Ph?nomenologie) 與海德格 (M. Heidegger) 的詮釋現象學 (hermeneutische Ph?nomenologie) 而言，因此所涉及的方法也是針對這兩種現象學的方法；我並要強調：這裡要談論的詮釋學方法僅指海德格的詮釋現象學方法，而非其他。或許數年來我接觸到不少實務的質性研究者，他們多以胡塞爾或海德格的現象學理論及方法為依據，但我觀察到不論是胡塞爾或海德格本身所談論的理論與方法，和實務研究者所運用的方法間常有一落差；故如果能對之做個適當的連繫，那麼不祇對實務研究者有個強有力的理論在背後支撐著，更能幫助理論研究者對現象學有更紮實的體認。我同時觀察到在運用現象學方法時，因為研究的題目常涉及人之實踐領域，故易產生究竟胡塞爾或海德格的現象學方法孰較適用，以及這兩個方法差異何在的疑問。因而對於這兩種現象學方法的解說與釐清 - 無論就理論層次與運用層次 - 就成為這篇論文之主旨了。 下面我將從海德格之詮釋現象學談起，因為幾年來自己參與了一項國科會整合型研究計劃：「精神衛生現象學」中之「照顧存在性的現象學探討」子計劃，我們依據海德格的詮釋現象學來看照顧存在性的課題，這造成了去徹底瞭解詮釋現象學的理論與方法之需要。又因為近年來觀察到如東華大學余德慧與中研院余安邦等學者運用海德格詮釋現象學於本土心理學之研究，這也引起我去瞭解他們所操作的詮釋學方法與所依據的理論究竟為何的動機。而我知道余德慧等以海德格晚期之「語言說話」或「從語言而來的說」之論點為據，開啟其以敘說者為中心的研究進路。故下面將從瞭解海德格晚期談論的語言本質出發，以探討敘說 (narrative) 的意義與敘說如何形成的原因。但我認為在詮釋現象學方法裡，當敘說被記載之後，如何進一步被組織成為意義結構的過程仍有待說明。故我要接著介紹胡塞爾的超驗現象學方法與其較明確的操作步驟 - 特別是從對個別事象描述到對結構描述的過程，以作為詮釋現象學方法之參考或借鏡。當然畢竟二者現象學的內涵不同，故雖獲取意義結構的步驟可彼此相彷，但終不致影響它們所探得本質意義的區別，而這即要歸於我們對此二現象學方法背後之理論有個適當的瞭解。 在此希望下面的論述可對運用現象學方法的實務工作者有著些微的幫助，也希望它能提供採用其他質性方法研究者一個參考。但身為哲學研究的我，因始終未曾直接運用現象學方法於實務研究上，故擔心是否這裡所提供的仍嫌抽象。胡塞爾曾指出通往現象學之路途中最具體的乃經由對事實科學之反思著手。我想不祇是現象學方法，也包括任何一個科學研究方法，都需在哲學與實務科學研究者共同合作之下才能更明確與更具體可行。 詮釋現象學的理論 我們知道海德格在《存有與時間》裡將其哲學就研究對象言稱為基礎存有學 (Fundamentalontologie)，就處理方法言稱為現象學。基礎存有學即是詮釋學，因而這裡的詮釋學有其特殊意義。詮釋學本身又連帶產生詮釋學方法的問題，這和海德格詮釋學的特殊意義有關。因而我們欲對海德格之詮釋學意義做一釐清。在過去與一日本學者的談話中，海德格承認晚期不常用「詮釋學」一詞，以避免一般人誤解其詮釋學是關於詮釋方法的學說，他並藉機強調詮釋根本的意義是一種展示 (Darlegen)，而這要回溯到神赫爾墨斯 (Hermes) 展示著所帶來天命消息的原始意義，hermeneuein即意味著帶來音信或消息。事實上這詮釋的原始意義已出現在早期《存有與時間》第7節c之部份，當時強調詮釋是帶來存有的音信 - 讓存有顯露，我們可先看當時海德格所說的四重詮釋學意義： 作為「此有的現象學」(Ph?nomenologie des Daseins) 之原初字義的詮釋學。此即探討「存有」意義的「基礎存有學」，是處理「此有」領會「此有」本身的基本結構與存有意義 (Seinssinn) 的學問。 探討「每一存有學研究之可能性條件」的詮釋學意義。此即探討「存有意義」與此有基本結構之揭示作為處理其他非此有存有者之存有學的前提。 「對存在性進行分析」的詮釋學意義。此即探討「此有」較其他的存有者更居優位，它是具有存在可能性的存有者。 作為「歷史性人文科學方法學」的詮釋學意義。此即探討屬存有學層次之此有的歷史性作為屬其他存有者層次之個別事實歷史的前提，從而形成了具引伸意義的詮釋學。 針對這從原始漸引伸及其他的詮釋學意義，我們可理解當時海德格從「此有」在世存有 (das In-der-Welt-sein) 的基本結構分析出發，討論存有顯露的問題。但在處理此有之結構當中，陸續