京剧梅派唱腔及行腔要领初探.doc

京剧梅派唱腔及行腔要领初探 京剧梅派唱腔及行腔要领初探 梅一辉 大凡京剧爱好者，无一不知梅兰芳京剧艺术，即便“圈外之人”，也略知一、二，可见其在京剧艺术中的地位。梅派艺术享有“雍容华贵、端庄凝重、意境和美、深沉含蓄”之盛誉，而其众多脍炙人口的唱腔则是构成其艺术特色的核心，为人们所喜闻乐见，广为流传。唱腔是梅派艺术得以为人们所认识、理解、鉴赏、传播的主要“载体”。研究唱腔，掌握行腔要领，以求字正腔圆、韵正味浓，不仅是众多“梅迷”孜孜以求的目标，而且也是从事京剧艺术研究、弘扬民族文化工作者一再涉及的课题。研究梅派唱腔，前提条件是要对梅派的整体艺术有一个比较深刻的理解和领会。作为京剧旦角艺术中的一大流派，梅派艺术也和其它流派艺术一样，首先它是历史积淀的产物，不能不反映出其产生、发展的历史条件和时代环境的痕迹，有其一定的历史局限性是不足为怪的；其次，梅派独树一帜，是与其它流派相比较、相区别而言，其精髓在于它的个性部分；再次，它作为流派是这一艺术发展的结果，而不是过程，它的发展随创始人梅兰芳大师的谢世而终结，而后人在终结基础上的再创作、再发展，就成为别的东西或新的流派。这里最重要的是要把握住梅派艺术的个性，在抓住个性的基础上，再联系旦角艺术乃至整个京剧艺术的共性，才能探抵梅派艺术的真谛，既要防止停留于泛泛而论，又要防止把那些属于共性的东西误解为梅派。孙家斌先生针对京剧界要不要继续保留上口字、尖团字的争论，在《中国京剧》杂志1993年第三期上撰文说：“任何事物的特色遭到破坏，该事物存在的个性也就消失了”。他认为，取消上口字、尖团字，就等于取消了京剧特色。我们这里不讨论这个问题，但我认为这一观点也适用于如何对待流派的问题。混淆流派的特色，磨削流派的“棱角”，甚至以“借鉴”、“移植”为名随意掺进别的成分，自作聪明地进行“改进”和“包装”，是十分有害的。 梅派艺术的特色究竟何在？这恐怕是一个一时难以说得清、道得明的问题——至少我等肤浅之辈如此。况且，梅派艺术也和其它戏曲艺术一样，对其真正的理解和领会，必须通过长期而反复的耳闻、目睹和意会，甚至身临其境地实践，才能逐步掌握真谛，而且其中许多内容是难以言传和书述的。这里我斗胆进行“书述”，企图循前辈、专家的引导，结合自身浅陋的学梅实践，对梅派艺术作一番自己都感到有所吃不准的描写。 有人说，京剧是一门“圆”的艺术，字正腔圆、劝人为善，从舞台布景、服装设计、唱念做打等，无不宗“圆”，连杀人的刀枪也是圆而不露锋芒。当然，圆与方是相比较而存在，无方就显不出圆。在许多剧目的具体情节、人物唱念中，“方”的成分不同程度地存在，比如《金玉奴》不团圆的结局、《白门楼》吕布的被杀、《群．借．华》人物的勾心斗角等，都具“方”的特征。然而不管怎么说，京剧的总体和主流是“圆”。在这中间，梅派艺术“圆”的特征更加突出、更加典型：在艺术表演的目的上，突出给人以美的享受，劝人为善，提倡中庸之道、和为贵；在表演的对象上，人物正面而善良，雍容大度，端庄美丽；在表演的手法上，更是“圆”字当头，赏心悦目，美感非常。梅派艺术“圆”的特征具体表现在哪些方面呢？下面试述之： 一是含起伏于平缓之中。许多剧种包括京剧的其它一些流派，在表演人物 情感时，往往形神并重、同步，甚至形重于神。设计了大量火爆、惊险、怪异以及挑逗的动作，以取得哄动或刺激效应。例如，在表演人物的怨恨时，大幅度的舞蹈动作，疾速的水袖甩动，配以发泄式的行腔、念白，把舞台气氛推向白热化，观众也随之进入紧张、压抑的情感之中。梅派则不然，情感表演的形、神两个方面，重在“神似”。比如，《西施》中人物在表达“青春易损”、“红颜空有亡国恨”的心境时，《穆桂英挂帅》中人物在表达“小儿女探军情尚无音信”的担心时，虽然心潮起伏，但行腔、台步却极为平缓。再如《抗金兵》中人物数度表达“恨金兵”的心情，《生死恨》中人物历尽磨难、屡遭迫害，可谓刻骨铭心，但在行腔或身段中并未有大幅度的起伏。 二是寓意浓于典雅之中。梅派所表演的人物，不乏爱情专诸、一往深情、矢志不移者，领略其境不可谓不刻骨铭心、感天动地，梅兰芳在表演此类人物时都崇尚典雅、避免失态。如《俊袭人》中人物对“呆公子”多情意浓、《洛神》中人物对雍邱王旧情难忘、《西施》中人物对“眼中人”日夜思念，梅大师在表演时均以含蓄深沉的唱腔和自重端庄的身段来表达。即使是《贵妃醉酒》中的杨贵妃，先是应皇帝之命，侍宴百花亭，充满期待，后是皇帝不守信用，驾转西宫，从而充满怨恨。梅在表演剧中人经历的这个变化过程中，既未显得起先时的得意轻佻、望眼欲穿，也未出现失宠后的妒恨失态、怨言连篇。 三是置情动于形静之中。动与静，以静为动、以静寓动是梅派突出的表演手法。《太真外传》中人物被皇帝逐出宫门，一曲“二黄”怨而不怒；马嵬之缢，成了屈死的冤魂，一曲“反二黄”平静而出。并未像别