“禅花园”——被误解的枯山水-刘晨.docVIP

“禅花园”——被误解的枯山水 作者：河南大学艺术学院08级研究生刘晨 枯山水作为一种日本传统的园林形式，越来越多的出现在世界各地的公园、饭店、私人住宅、及商业建筑中。由于历史上一些重要的建造者，例如梦窗疏石和相阿彌，都是修禅的僧人，日本寺庙之中也多建有此类园林，所以到了20世纪末期被称为“禅花园”（Zen Garden），并成为了流行词汇。而笔者认为枯山水并非起源于禅宗寺庙；其精神内涵并非禅宗思想的体现；“禅花园”的称号也未得到公众的认同；因此将枯山水加以“禅花园”称号的这一做法，实质上是对枯山水的误解。 枯山水并非起源于禅宗寺庙 虽然枯山水多建于禅宗寺庙。但早在日本平安时代末期，大约781年至1185年间，世界第一部园林典籍《作庭记》中就出现了“枯山水”的记载。而于1187年，日本僧人明庵荣西才将临济宗黄龙派禅法带至日本。由此可见，枯山水并非起源于禅宗寺庙。《作庭记》规定“枯山水”的特定意义是：“于无池无遣水处立石，名曰枯山水。此枯山水样式，乃先做出断崖、野筋等景，再因顺其势，立石而成之。”可见最早定义的枯山水只是表现自然山水为人工景观时，抽去水这一要素，因无水而取“枯”意，并非归于禅意。 而日本之所以出现这种石块、白砂的庭园，并赋予其精神内涵，与日本人的原始宗教神道教有关。其早期的神社形式就有在铺满白砂的地上支四根柱子，以柱子作为牵连，来指引神灵的降临。神道教认为古木、大树、巨石以及形状好看的岩石都是神圣之物，它们之中存在着自然的精灵，并且把具有精灵的石头叫做“岩座”，即使是当代也被一些地方的人们奉为神灵之物而予以珍护。 二、枯山水的精神内涵并非禅道的体现 禅宗的核心思想是“悟”，就是一种心灵的启悟，禅宗把这种悟称为“见道”，即与道合为一体，这时，广漠无垠的“道”不再是“无”,而是对世间万物的肯定，是一种“无差别的境界”。禅是自然而然，禅与大自然同在，用慧眼来看，大地万物皆是禅机。未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后山水的精神不同了，悟道后的山水景物与我同在，物我合一，相入无碍。日本自镰仓时代（1192年－1333年）到江户川时代（1603年－1867年）的近千年中，由于实权旁落于大将军和各地大名手中，故私园以武家园林为主。经历了连年的征战，武家对生死也有了更深层次的认识，并把它寄寓于枯山水之中，但这种认识却脱离了佛性。日本武士道的古典《叶隐》，其著述者山本常朝的异母兄山本吉左卫门，依父亲山本神右卫门的指示，5岁时就得斩杀狗，15岁时斩杀死罪者，养成从小带刀成长，斩杀人不在乎的习性，而这种行径显然与禅宗思想背道而驰。武士道主张苦修、戒律、并尊崇死亡，并以剖腹作为武士最崇高的死亡方式。这种主张苦修、戒律以及尊崇死亡的武士道精神在枯山水中得到了完全的体现。枯山水形式的枯淡、凝固与武士的苦修、戒律相互依衬；而枯山水材质中的石头是死的，白砂也是死的，这种死亡之美与武士的尊崇死亡相互统一。因此在枯山水所营造的审美意境中，我们可以感受到这种动人心魄的“物哀”之美。枯山水庭园大多只有尺寸之地，只有意象化的山与水，几乎不使用开花植物，没有四季的荣衰，没有真实的流水，也缺失了盈涸和运息，其类似墓地坟场的悲悯气氛，反映了日本民族所追求的独特的生死观———这是一种让所有其他民族几乎都无法理解的超人性的审美。其实,中国传统的禅宗,主要突出的是一种直觉智慧,并最终仍然将此智慧溶化和归依到肯定生命和人生中。在开悟的人看来，大地充满生机，众生具备了佛性，一切是那么活泼那么自然，绝非枯木死灰般的景象，更不会以自绝生命以求禅定。日本武士道这种对死的执着与迷妄，决定了在日本武士道精神影响下的枯山水，即使名义上追求禅道，也最终无法领悟到禅宗的最深意义，亦无法体现出真正的“禅意”。 三、当代的僧人及学者对“禅花园”称号仍有异议 很多著名的学者及园林设计师，都认为“禅花园”概念是杜撰的，是西方人在20世纪末期的发明，与日本的传统园林艺术无关。 亚洲语言学家Tim Hansken足利幕府园林的造者 《JOJG》杂志的艺术总监、首席日本庭园研究员Tamao Goda谈到，“在日本，园艺是一种日常话题，就像烹饪或乘坐公交车前往自己的工作。禅，是一个非常遥远的话题。旅游产生额外收入 伊利诺伊州艺术家和园林者J. Skuba禅宗旨在掩饰情绪，并通过实行严格的，最终强大和崇高的精神蜕变为内部能量。 日本园林枯山水的美学并非禅宗寺院附近的园林所独有，枯山水分布在在家庭、餐馆、旅馆及其他一些公共场所；同样，禅宗寺院周围的园林有许多风格，枯山水仅仅是其中的一种。日本禅宗源于中国，中国禅宗的创始人菩提达摩于嵩山的石洞中面壁九年，并非面向秀美的园林风景。而且日本的禅宗僧侣也几乎一直都是在室内冥想，面对着一面墙壁（曹洞宗）或是相对而坐（临济宗），也