《乐记》关于音乐本质和音乐美学思想的探讨.docVIP

《乐记》关于音乐本质和音乐美学思想的探讨 　　《乐记》不仅是我国音乐史上最早的一部理论著作，还是一部关于中国艺术哲学、音乐美学和文艺理论的著作。它记载了儒家对于音乐美学理论的论述，这在我国的音乐史上是第一次。研究探讨儒家音乐美学思想，我们总逃不过对《乐记》的解读，如其所论述的音乐的产生、音乐的本质、音乐的社会作用等内容。《乐记》的出现对我国古代音乐的发展产生了重要的影响。丘琼荪先生认为：“历代音乐理论，多不出《乐记》一书之范畴。” 　　《乐记》原书 23 篇，现存仅可见 11 篇，主要内容除了讲述音乐的本体，如音乐的本源、情感，还论述了音乐与社会生活、政治生活的关系，音乐的教育、教化作用，音乐的社会功能、审美特征、美感等。当然，在我国古代音乐史上，关于音乐的社会功用问题一直以来就极受学界的关注。对于《乐记》在我国音乐美学史乃至整个音乐史上的地位，宗白华在《美学散步》中评价：“《乐记》提供了一部相当完整的体系，对后代影响极大。” 　　一、关于音乐的本质的论述 　　音乐通过声音传达情感，人们通过声音理解音乐。声音作为音乐的介质，决不仅仅是物理学上的“物体振动而生”，那么它究竟源自何处？“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也……乐者，音之所由生也；其本在人心之感于物也。” 　　这段话清楚地表明，音乐是由人的内心而生产出来的，是人情感表达的需求。自然的声音经过艺术的加工处理而形成音乐所需要的“音”。“音”再结合“手之舞之，足之蹈之”，而成为“乐”。由此，我们可以知道“音”和“乐”的形成都脱离不开人的情感，并且以表达人的情感为目的。 　　先秦儒家很早就明确阐明了音乐可以表达人的情感的观点。关于音乐与人情感的关系，《乐记》认为：“人情之所以不能免也。乐必发于声，形于动静。” 　　也就是说，音乐脱离不开人的情感，心情愉悦时的音乐更加欢快、喜庆；反之，郁郁寡欢时的音乐则更显低沉、压抑。“哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声啴以缓；其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉……” 　　人们在不同的情景心境下，对音乐的表达也就必然不相同。“哀”“乐”“喜”“怒”等情感感受，通过相应表达就表现为不同的音乐。审乐可知人心，“喜形”可以“于色”，“愁眉”则必然“苦脸”。反过来，通过音乐所表现出声音的“杀”“缓”“散”“厉”，人们也可以知道音乐中所蕴含的“哀”“乐”“喜”“怒”等情感。 　　音乐是人情感的表达，而且是最忠实的表达，这是因为，只有音乐是不可弄虚作假的。“诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容也；三者本于心，然后乐器从之……唯乐不可以为伪。” 　　音乐通过人的听觉，引起人内心的共鸣，产生情感上的变化起伏。同时，人们也通过音乐尽情地抒发内心的自觉、自省，抒发自己的情感体验。音乐的本质是通过其“声”“音”的律动，表现人内心变化活动，表达人思想感情的变化，是客观世界中人们主观意愿情感的表达与反映。 　　二、“乐与政通”的美学思想 　　 　　音乐不仅仅是人心的反映，而且是社会状况真实的写照，是现实生活的艺术表达。《乐记》认为音乐不仅可以表达情感，而且还可以反映现实的社会生活，通过音乐能够知道人民的生活状况和统治阶级的政治统治。“声音之道，与政通矣”明确地说明，“音”是安邦治世之音，“审乐以知政”通过“音”可以反映“治世”的情况、成效。当社会政治太平和谐，人民安居乐业，音乐就祥和安乐；与之相反，当社会政治动荡不安，百姓流离失所时，音乐必然充满肃杀、凄凉、愤恨。 　　“大乐与天地同和，大礼与天地同节。”“乐者，天地之和也。礼者，天地之序也。” 　　对于“乐”与“礼”，《乐记》将二者结合起来论述，认为二者相辅相成，都可以作为统治阶级的工具。“礼”“乐”可以引导人“志”和合人“性”。天作乐，地制礼。 　　不论是“乐”还是“礼”，不按法度约束就会“乱”、会“暴”。只有“明于天地，然后能兴礼乐也”，“礼”“乐”和则“百物皆化”。只有明确“礼”的等级制度，和谐“乐”的曲调，社会才可祥和安宁，统治阶级的地位才得以巩固不破。 　　以现代批判的眼光审视，儒家思想本就是为统治阶级服务的，因此《乐记》所阐述的音乐美学思想同样是为统治阶级服务的，是统治者维护秩序的需求，与当时社会的发展现状相适应，符合当时的社会需求和政治要求。对此，叶朗先生这样评价：“《乐记》作者受汉代官方、宗教神秘主义哲学的影响，把礼乐及其功能加以神秘化，使《乐记》在很多地方带上神秘主义的色彩。” 　　三、“乐善民心”的教化功能 　　我们现在谈论音乐美学的时候，通常还会探讨音乐的社会功能。《乐记》作为我国古代音乐史上具有影响力的美学作品，同样也注重乐的善，即“注重乐的教化作用”。音乐作为治理国家改造社会的手段和工具，可以教化民众，规范人的行为。 　　由此，人人向善的社会环境必然纯净，整个社会的“