马克思主义人性观教育在现代体制下缺失与重建.docVIP

马克思主义人性观教育在现代体制下缺失与重建 　　摘要:中国，自改革开放以来，生产力得到了极大的发展，人民的物质生活水平极大的提高，但随之而来的却是道德的缺失。人性恶的一面尤为凸显，不禁产生了人性与生产力发展成反比的假象。尤其是近几年来，人们在追逐个人利益的最大化的过程中，为了获取更多的金钱、满足更大的私欲，手段无所不用其极！地沟油、瘦肉精等等问题充斥着整个社会，不得不发人深省：人的本性到底是什么？如何趋善避恶？ 　　关键词:人性；生产力；性善论；性恶论 　　 　　马克思主义理论认为人的本性是由其社会属性决定的，是社会性与精神性的辩证统一，着重强调了人与社会的关系。诚然，人之所以能够定位于“人”，能够与动物区分开来，确实与人类社会密不可分，如果没有“社会”也就无所谓“人”。然而，人乃万物之灵长，“万物”是本，人是万物的一个分??，因此人首先是动物，其次才是“人”。人有七情六欲，有贪嗔痴，这些是实实在在存在于人性中的因素，如果忽略这些因素的存在，无论是对人的发展还是对社会整体而言，都将有相当程度的负面影响。但人性并不是一成不变的，是可以通过教育进行引导的。 　　一、人性与生产力关系的表象： 　　人性随生产力的变化而不断变化，无论从西方资本主义的发展史还是我国建国后的六十年发展历程来看，人性的表现有着惊人的类似。 　　1、在在生产力发展初期，人性跟随其生产力的不断提高呈现反方向发展的趋势。 　　在西方国家原始资本积累阶段，在追逐金钱和资本的过程当中，充满了人性恶的一面，并将“恶”表现的淋漓尽致，血腥、暴力、欺骗、战争、环境污染、生态破坏等等组成了整个西方资本主义的发展史。 　　我国自建国以来，此趋势表现的更加明显。在建国初期，由于历史遗留问题，我国的生产力极其低下，全国上下众志成城、万众一心投入到社会建设当中。由于当时生产力低下，物资匮乏，再加上计划经济的调控，全国人民基本上处于一种物质平均分配的生活状态，人有我有、人无我无，在平均的前提下人性善的一面表现的极为突出。这也与中国源远流长的传统文化分不开的――不患寡而患不均。当时的中国就处于这么一种状态当中，因此夜不闭户路不拾遗，人与人之间的关系是相当和谐的。当然，此种状态并不利于发展生产力，不利于实现最高理想――共产主义。此时的中国只是在生产力落后的状态下的一种“伪”共产主义，类似于原始社会的生活模式。改革开放之后，国家把经济建设放到各项工作的中心，在建立商品经济和市场经济的过程中，一切以经济挂帅，凡是能发展经济的就是可取的，凡是能提高GDP的就是正确的，忽略了对人性的关注程度。而如今存在的一系列道德缺失的根源则在此种政策的土壤里悄然生根发芽。到九十年代末二十世纪初，只要胆大、心黑、敢闯敢干，就能成为亿万富翁，如今在西南地区还有不少亿万富翁除了自己的名字其他字一个不认识，更何谈道德、何谈人性？ 　　随着生产力的发展人性逐利的一面急剧放大，对金钱的追逐，对个人私欲的追求趋于疯狂，人的本性与生产力的发展成反比关系。 　　2、在生产力发展到一定阶段之后，人性随生产力发展呈正向发展趋势。 　　从西方社会来看，短短两三百年时间由于生产力高速发展，造成了十分悬殊的贫富差距，更因资本主义制度本身所存在的生产资料私有制与社会化大生产的固有矛盾，战争成了19世纪末20世纪初的基本旋律。战争造成了资源浪费、通货膨胀、经济停滞甚至倒退、基础设施破坏、人民大量伤亡、环境污染等一系列的社会问题，尤其是第二次世界大战，给全世界人民带来的是难以磨灭的毁灭性的打击。在二战结束之后，发达资本主义国家为降低国内矛盾，施行了一系列的政治、经济、教育政策，在一定程度上缓解了资本主义制度所固有的矛盾，延续了资本主义制度的生命轨迹。与此同时，由于经济繁荣，人民的物质生活水平有了相当程度的提升，人们依靠劳动可以获得不同程度的报酬来支持自己的生存，因此，血腥的、暴力的、有悖伦理道德的不正当行为逐渐减少。礼义廉耻、公平正义逐渐成为人们日常生活的价值准则，成了社会统一的道德规范。 　　我国自改革开放以来，奉行开放的经济政策，在经济建设上所取得的成就举世瞩目，改革开放三十年来，我国GDP保持在年均9.6%左右的增长速度，这在世界经济发展史当中都是独一无二的，到二十一世纪初，中国已迈入万亿美元俱乐部。诚然，单凭GDP的数据并不能掩盖社会在高度发展的光辉背景下所隐藏的问题，但经济的发展，人民生活质量的提升，使人们逐渐自省，逐渐认识到人伦道德在社会发展中不可或缺的巨大作用。因此，近几年来，“八荣八耻”、“和谐社会”等社会主义核心价值标准逐步确立，并成为社会发展的目标与准则。 　　可见，随着物质财富的增加，人们对于精神财富有了更加理性的定位，从而约束在逐利的过程中所产生的负面的、消极的、阴暗的行为所带来的影响。此时