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一 作为人的哲学家——德里达法籍阿尔及利亚哲学家,是德里达的代名词,是人们提及德里达一词时最先想到的内容,这已经不仅仅是作为德里达的身份象征的标签,而仿佛包含了国家——法国,涵盖了种族身份——阿尔及利亚,指出了社会身份——哲学家的一组词语成为了德里达的这一转名的同义词。在不断强调在法国受到不公正待遇的犹太哲学家的同时,作为人的丰满立体的德里达被简化。因而,在走进德里达的哲学之旅之前,笔者试图尽力作为人的德里达的肉身。由于宗教、政治、经济等多种原因,犹太人在欧洲的历史中一直都是被歧视和排斥的对象,这种排斥在二十世纪演变为大规模的反犹主义,甚至于大肆屠杀犹太人。犹太出身的德里达也因其种族身份而遭遇了不公正的待遇,种族歧视所带来的心理创伤使他成年后一直无法实现身份认同,以及于成年后许多年他都不愿意回到家乡阿尔及利亚。德里达曾说,他是犹太人,也不是犹太人。犹太人的出身的确让德里达十分关注反犹运动,种族偏见的批判也一直贯穿于他的著述中,也成为他哲学思考的思想源泉之一。德里达是哲学家吗?毫无疑问,他不仅是哲学家,并且是一位十分伟大的哲学家。《导读德里达》的作者尼古拉斯·罗伊尔认为当前是德里达的时代,他的思想极其深刻地描述并改变着当前的社会。确然,德里达的身影出现这哲学、文学、电影、艺术等各领域的角角落落。因此,德里达也不仅仅是哲学家。他十分喜欢文学,年轻时他曾经试着进行诗歌和小说的创作,大学时学习的是文学专业,虽然他最后的深深爱上了哲学但他仍未放弃对文学的关注,他欣赏的是文学与哲学的勾连,譬如他喜欢作家兼哲学家卢梭、哲理性作家纪德、诗人哲学家尼采等人的作品,他也认为自己的作品既不能严格地归于文学也不能严格地归于哲学,他试图在哲学与文学之间建立一种新型关系。但他在哲学之路上走的太远以至于同时代的人完全不能理解他,二十世纪七十年代和八十年代的二十年间,尽管德里达著述颇丰,迎来了其学术生涯的高峰期,但他却被法国的哲学界排斥。德里达离经叛道的思想并非是无意义的嘶吼或者对愤怒的发泄,这些思想是他深思熟虑的智慧结晶,是他对世界的“爱”的表达。在海德格尔丑闻中立足于事实为海德格尔发言和在保罗·德·曼事件中为德·曼辩护的德里达无疑都显示出了他作为哲学大家的“仁者之风和勇者之气”。除了对哲学和文学的喜爱外,他也关注女性、教育、信仰、翻译等。《在法的前面》一文中,他所讨论的则是文学本质以及文学与法律之间的关系这两个问题。二 关键概念1 解构提及德里达,则必须提及解构主义。1967年德里达基于对语言学中的结构主义的批判,提出了“解构主义”,他也成为解构主义执牛首的人物。德里达的解构主义并非是要摧毁一切传统,他的解构更类似于一种“清淤”的过程。他认为在漫长的历史中,概念和词语的意义经由文化积累,最终往往演化为我们阅读和思考中某种单一的意义,从而掩盖了其他的意义。解构要做的就是“清淤”,是被掩盖的意义显露出来。并且尽管德里达是在对结构主义的批判中提出“解构”的,但他不是全然地否定了结构。在《论文字学》中,德里达说道:“解构活动并不触及外部结构。只有居住在这种结构中,解构活动才是可能的,有效的”。解构与系统和结构相关,德里达所反对的是将结构视为某种绝对稳定的单一本质的封闭体,他认为结构是松散的、动态的存在。德里达的解构的一个主要目标就是逻各斯中心主义。西方文化传统中自柏拉图以来,一直是逻各斯中心主义的形而上学。“逻各斯”在希腊词中也可以指言说、理性、法则、规律等等,字面上讲,逻各斯中心主义也指的是语音中心主义,法则中心主义和理性中心主义。语音中心主义是逻各斯中心主义的一种特殊形式,它是德里达逻各斯中心主义批判的核心。语音中心主义认为语言分为语音和文字两类符号类型,语音由心灵激活而被赋予重要意义,文字只是语音无生命的、随意的、可有可无的替代物。语音和文字的对立演变为精神和物质、自为和自在、主体和客体、内部和外部、本质和现象、真理和假象的二元对立,在这些对立中,前者总是处于中心地位,而后则总是前者的补充和附属。但德里达认为尽管语言是从口语发展到书写的,但文字并非仅仅是语音的模仿和再现,说话先于写作也并非意味着说话的观念也先于写作的观念,实际上文字和语音是相互依赖的现象,二者在写作中消除了对立,使包含文字和语音的书写符号成为真正的语言。德里达也指出,传统观念认为由于文字是对语言的补充,因而是文字居次要的从属地位,是堕落的,但他提出文字的补充与语音处于同样重要的地位,正是文字的补充才使得人类语言超越了动物的水平。当然这也并非将文字置于高于语音的位置,德里达解构了语音中心主义的同时,也解构了语音和文字的二元对立,他指出中心和边缘都是不存在的,存在的只文本与写作。“解构”在德里达这里并非仅仅是一种批判思考的方式或者哲学思考、文学批评的工具,它是德里达思考的一种思维,浸透在德里达
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