那就首先需要放弃幻想用思想的力量足以把握现实的总体.docVIP

PAGE 3 今天，谁选择哲学研究作为职业，那就首先需要放弃幻想：用思想的力量足以把握现实的总体性。在一种其秩序和形态都消除了理性要求的现实中，不可能找到“正当的理性”；唯一可争论的是，理性向其认识者呈现为整体现实，同时又只是隐隐约约地保证这样的希望：总有一天它能进入正确的、正当的现实之中。今天，将理性如此表述的哲学，只是服务于遮蔽现实并使其当代形态永恒化，此外无他。在回答所有问题之前，哲学这样的功能就已经被置于那个问题之中。那就是人们称之为彻底的实际上是最不彻底的问题：存在本身的问题。然而，思维对作为“总体性”存在的适应性已经破裂了，因此存在者本身的观念就成为不可被问明的。存在者本身观念唯一能够超越作为透明星空中的星球而存在的圆满的、封闭的现实。自从我们的生活形象只有通过历史才能得到保证以来，它也许已经永远地从人们的视野中消失了。在哲学中，“存在”观念已经变得无能为力：它与空洞的形式原则并没有什么不同。这个原则的古老尊严有助于覆盖任何内容。既不是现实的丰富性观念能够从（作为存在观念赋予其意义，并隶属于存在观念的）总体性中被构建出来，又不是存在者观念能够从现实要素中被建构出来。对于哲学来说，存在观念已经丧失，因此要求从本源处击中现实总体性。 　　因为哲学现实性问题是从这个问题及其回答的历史交织中精确地产生来的，而且是在宏大的、总体的哲学努力失败后以简单形式产生出来的：哲学本身是否是现实的？在这里，不能在与一般精神境况联系在一起的观念基础上，将现实性理解为不确定的“到期支付”或“不能到期支付”，毋宁说：在最后的巨大努力彻底失败后，是否还存在哲学问题与其回答可能性之间的适应性问题？今天，任何哲学都不取决于现存精神和社会状况的稳定性，而是取决于面对哲学清算本身问题的真理。科学，尤其是逻辑学和数学以前所未有的严肃性开展哲学清算工作。在19世纪，这种概念工具作为唯心主义认识论相对的东西被置于唯心主义认识论之下，并完全吞掉了认识批判的实际内容。在锐利的认识批判方法帮助下，它研究了进步的逻辑，所有真正的、可进一步达到的经验知识被特别保留下来；所有超越经验范围及其相对性的命题，只有在同语反复和分析命题中才能找到。据此，康德的“先天综合判断”构造问题根本就是无对象的，因为根本不存在这样的判断。因而，每个超越经验证实的东西都是被禁止的。哲学仅仅成为具体科学的管理和控制机关，出于自身原因不可以给具体科学增添本质的东西。这是绝对的科学哲学的理想——不仅维也纳学派，而且那个试图捍卫排除了科学性要求的哲学观点也承认这个要求——哲学诗化概念作为补充和附录，在真理面前还不能超越“艺术间离性”与“审美低俗性”之间的联系。 　　所有哲学问题原则上总是可以消解在具体科学问题中——这个命题，在今天也是可怀疑的。首先，从哲学上看，它本身绝非像它表现的那样是没有前提的。笔者想到了两个在那个命题基础上不可克服的难题：一是作为所有经验主义基础范畴的“给予性”本身的意义难题。在经验主义那里，“隶属性主体”问题一直存在着，它只有通过历史哲学才能够得到回答：因为给予性主体不是无历史的、同一的、超验的主体，而是随着历史变化的、在历史上可以理解的主体。这个难题在经验批判主义框架（即使最现代的经验批判主义框架）中也根本不能被提出来，反而在那里它天真地接受了康德的出发点。另一个难题对它来说也是常见的，不过是任意地而非严格地被解决了：对经验批判主义来说，仅仅通过类比就能获得的陌生的意识、陌生的自我，事后在自身经历基础上能够被构思；可是同时，经验批判主义方法已经存在于它所掌握的语言中，并且作为“可证实性”结果必然以陌生的意识为前提。哲学不能转变为科学，但在经验主义攻击的压力下，它驱逐了所有适合于具体科学并使哲学提问方式变得模糊不清的作为特殊科学的提问方式。哲学与科学的核心差异在于，具体科学将它的发现，都理解为不可消解的，处于静止中的；相反，哲学将它所遇到的第一个发现理解为需要解谜的符号。这就保留了最大的、也许是永恒的悖谬，哲学总是必须解释性地处理对真理的要求，而不曾拥有一把可靠的解释钥匙；在存在者谜一般的形象及其令人惊奇的纠缠中，它给出的东西不过是稍纵即逝的暗示。每个对存在者的辩护，由于它的碎片化，被禁止进入存在本身中。我们的知觉图景可能是精神形态，而我们生活于其中的世界则不然，它被构造成与纯粹知觉图景不同的东西。哲学必须阅读的文本是不完整的、充满矛盾的、碎片化的，因而其中的许多东西能够被托付给盲目的“精灵”。此外，解释的理念要求不再接受第二个世界——一个应该通过现象分析才能显露的“本质世界”。唯智主义与经验主义之间的二元论是由康德确定下来的，只是出于后康德主义视角才把它归于柏拉图，他的理念世界即精神世界是不伪装的和公开的——这个二元论宁愿将研究理念归属于解释理念——研究理念期望