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浅谈满族民俗文化保护性传承有效措施 　　摘要：本文主要通过对满族民俗文化保护性传承现状调研，发现满族民俗文化保护性传承呈现出弱化与分散发展趋势明显、“双轨”整合力度不够、自主更新的传承力欠缺等问题，在深入究因基础上，提出加强满族民俗文化保护性传承力度与区域交流，建立以“保护”为主体、“传承”为目标的资源整合体系，打造满族民俗文化生态为核心的区域经济产业带等有效策略，旨在推动满族民俗文化在保护基础上得到传承和创造性发展的目标。 　　关键词：满族文化；保护措施；有效现状 　　随着我国非物质文化遗产保护工作的深入踏实开展，各民族民俗文化在很大程度上得到了抢救性保护，为繁荣祖国的文化贡献着自己的力量。满族作为中华民族除汉族外人口最多的少数民族之一，其民俗文化内容丰富生动，尤其是民俗文化精髓极具时代传承价值。如何将满族璀璨的民俗文化通过保护的方式进行有效传承，将民俗文化保护和民俗文化传承相结合，发挥其最大功效是值得进一步思考的问题。 　　一、满族民俗文化保护性传承的现状描述 　　通过对辽宁地区满族民俗文化保护性传承的状况调查，发现近年来对满族民俗文化的重视程度日益提高，尤其是在促进区域经济发展领域，以满族民俗文化生态建构为主体的旅游经济启发带动下，满族民俗文化得以实现具有时代意义的保护性传承。但在调研过程中也发现，对满族民俗文化而言，仅仅是形式上的保护性传承还远远不够，更需要实质层面保护性传承的核心思考与发掘推广。满族民俗文化自身发展脉络呈现出很多问题，现将总体发展趋势描述如下： 　　（一）弱化与分散趋势明显 　　众所周知，民俗文化是文化生活化的精华体现，自然生活情境是民俗文化得以传承的最基本媒介。随着满族聚居地人们生活场景及民俗生态系统的变化与汉化，满族民俗文化逐渐失去了赖以生存与发展的土壤。当然，需要甄别的是满族民俗文化当中的精髓部分，尤其是以社会学、人类学视角分析，符合人本价值取向与社会发展规律的民俗文化依然存在，其体现出与生活结合极为紧密且具有时代自主更新能力的特点，例如食俗当中的满族叉子、酸汤子、萨琪玛、八大碗等地域特色鲜明的内容，由于符合人本与生活需求，其传承和推广较好，这些内容虽然得以传承，却呈现出“弱化”的趋势。而那些符合时代背景与需求诞生的且不符合人本的民俗文化，呈现出逐渐被历史的车轮淹没的态势。因此，是否符合人本价值取向与社会发展规律是民俗文化得以传承的关键点。 　　此外，由于历史原因，满族民俗文化遭遇了严重的破坏，20世纪80年代开始启动保护机制时，满族民俗文化的生态系统已随着时间的演进只留存了部分内容，并且由于满族人口广泛地分散在各地，即使是聚居地的满族人口居住也较为分散，民俗文化很难汇聚形成合力，这也是造成满族民俗文化逐渐弱化的原因之一。近年，在非物质文化遗产保护、民族生态体系建构的过程中，满族现有民俗文化得到了较好的保护，那么，在这个节点上，除了加强保护之外，更重要的是民俗文化的传承，增加其自主更新与适应时代发展的能力。 　　（二）“双轨”整合力度不够 　　所谓的“双轨”是指满族民俗文化保护与满族民俗文化传承领域存在着缺乏沟通的现象。保护派以满族民俗文化的资源发掘、整理与保护策略研究为主；传承派以既定的满族民俗文化史实为载体进行传承脉络、现状分析、发展途径等领域研究为主。“保护”与“传承”各有侧重，在研究领域要么单独论述，要么以“齐强”的方式并行表述，人为割裂、弱化了彼此之间的交流与沟通，这对民俗文化发展极其不利。此外，各民族之间在民俗文化的保护性传承方面也缺乏有效机制与可行性途径的沟通交流，特别是人本规律的客观总结与民族化特色的保持，单一且独立的发展模式阻碍了进步的脚步。 　　（三）自主更新的传承力欠缺 　　满族民俗文化包罗万象，其生动的形式、丰富的内涵和独具特色的时代价值值得我们去深入挖掘与保护发展。当然，文化要想传承与发展离不开人类学、社会学视角下的社会发展规律的把握，特别是在民俗文化的保护性传承领域，如若脱离了“以人为本”这一核心，其后续在时代传承领域就失去了发展的动力源泉。 　　自主更新是指在传统民族文化精髓与现代文化发展领域缺乏有效融合而言。满族民俗文化产生的时代背景与现代社会人们的生活实际需求存在差异，若没有把握住传统民俗文化精髓并跨时代演进，在传统与现代的发展中失去了传承的有效机制与载体，极易产生生机不足的现象。而民俗文化传承的根本便在于其自主更新能力的提升，在不断地适应与调整中以更为符合人本取向与时代需求的基础上，以不失民族特色且极具生命力的状态得以传承与发展。 　　二、满族民俗文化保护性传承的有效策略 　　（一）加强满族民俗文化保护性传承的宣传力度与区域交流 　　首先，从“保护”的重要性与“传承”的必要性入手，以满族聚居地民俗文化的记忆重拾、教育绩效全系统