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关于平等发言稿  　　以什么什么为贵、为重、为先、为本等，是我国传统价值观的表达范式，比如“兵贵神速”、“重义轻利”、“先公后私”、“以人为本”等等。我演讲的题目是“和为贵”，即“以和为贵”，“和”指“和谐”。 和谐是什么?和谐既是一种状态，又是一种过程，还是一种结果，更是一种价值。作为状态，它表现为体用相宜、物我相生的情景;作为过程，它表现为万有必和、差别常在、常变相因、变而有常的必然趋势;作为结果，它表现为自然、社会、思维等一切现象，自我组织、自我发展的现实状况;作为价值，它表现为包罗万象的正当性，将科学之真、道德之善、艺术之美集于一身，是一切价值的元价值。  从神话传说到哲学思辩再到科学实验，无不证明这样一个真理：宇宙未开之前是一种混沌和谐，这种混沌和谐失去平衡之后就产生了试图恢复和谐的户外，于是生成了天地万物。正如荀子所言：“万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而先见其功”。因此天地万物始于和谐、成于和谐、发展于和谐;没有和谐就没有昼夜交替、四季循环;没有和谐就没有万物生长、百花争艳;没有和谐就没有男欢女爱、人类繁衍;没有和谐就没有公平正义、民主法治;没有和谐就没有社会繁荣、长治久安;没有和谐就没有人与人、人与社会、人与自然同舟共济、共同发展!  和谐是我们的民族之魂。儒家强调“人我和谐”。孔子主张：“己欲达，则达人;己所不欲，勿施与人”;还讲：“均无贫，和无寡，安无倾”;并且强调：“礼之用，和为贵”。孟子主张君臣义、父子亲、夫妇和、兄弟爱、朋友信，还讲：“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”;并且强调：“天时不如地利，地利不如人和”。《礼记·礼运》主张：“幼有所长，壮有所用，矜雾孤独废疾者皆有所养”，将“大道之行也，天下为公”的“大同”社会视为人类社会的最高理想。道家强调“天人和谐”。  老子认为：“损不足而奉有余”是“人道”，“损有余而补不足”是“天道”，人道应当服从天道，于是提出了“人法地、地法天、天法道、道法自然”的著名命题，主张回归自然、返璞归真。佛教强调“心灵和谐”。佛教自汉代传入我国之后，于唐代完成了中国化的过程，成为与儒家、道家并行的华夏民族的精神支柱之一，透过诵经、打坐、参禅、悟道等修*夫，使人远离功名利禄和恩怨情仇的纷扰，进而到达无利无害、无善无恶、无是无非的空灵境界。雍正皇帝讲：儒以治世，道以治身，佛以治心。儒家的“人我和谐”，道家的“天人和谐”及佛教的“心灵和谐”，共同构成中华民族“以和为贵”的国魂。  和谐也是中国特色社会主义的时代之魂。中国特色社会主义是相对于苏联特色社会主义而提出的，苏联的社会主义以高度集权、计划经济、阶级斗争为特色，中国的社会主义以民主法治、市场经济、最广泛的统一战线为特色。中共十六届四中全会以后，社会和谐被规定为社会主义的本质要求，培育和谐文化、树立和谐理念、弘扬和谐精神被规定为长期的重要任务。在这种观点的指导之下，学界对社会主义和共产主义的概念进行了重新诠释，从意识形态角度讲，社会主义就是以社会共同利益为重的价值观，共产主义就是共同劳动、共享劳动成果的终极关怀。正如马克思在《1844年经济学哲学手稿》中所言：“共产主义作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义”。共产主义就是人与人、人与社会、人与自然和睦相处、同舟共济的充分和谐状态。因此中国特色社会主义才是马克思本人所信奉的真正的社会主义，这种社会主义的价值诉求正是我国上下五千年一脉相承的和谐魂。  从这个好处上讲：和谐作为一种状态，就是“公平正义、民主法治、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自”的状态;和谐作为一种过程，就是“以人为本、全面、协调、可持续”的发展过程;和谐作为一种结果，就是互尽义务、互享权利，相依为命、同舟共济，各尽所能、各得其所的结果;和谐作为一种终极信念，就是“以和为贵”的民族之魂、国家之魂。在国内，我们提出构建和谐社会;在国外，我们提出构建和谐世界;这标志着我们开始用和谐主义的世界观和方*重新明白世界和改造世界。“和为贵”作为与上下五千年华夏礼貌一脉相承的价值信念，作为马克思主义的终极关怀，集中反映了马列主义指导思想、社会主义共同理想、爱国主义为核心的民族精神、改革创新为核心的时代精神和社会主义荣辱观的全部价值诉求。  构建社会主义核心价值体系，就是重建我国最基本的*纲常，而*纲常是需要普遍性、深刻性和民族性的。“以和为贵”具有最高最大的普遍性、深刻性和民族性，因此我们推荐用“和谐为魂，诚信为先，重义轻利、忠孝仁爱”去概括社会主义核心价值观。“和谐为魂”是讲以和谐为最高价值信念，它是其他一切价值观的灵魂所在;“诚信为先”是讲“诚乃百德之母”，没有了诚信一切价值都是空谈;和谐为体