Semio-第12讲：艺术的符号特征.ppt

第12讲：艺术的符号特征 艺术是什么？ 功能论 表现论 形式论 体制-历史论 艺术不是什么？ 艺术的非自然性 艺术的非使用性 艺术的非外延性 泛艺术化为什么首先危害艺术？ 艺术最难定义 艺术是人类文明中最不可思议之物。 对什么是艺术，莫衷一是，不是因为艺术无定义，而是艺术的定义太多。 所有这些定义，都会遇到解释不了的艺术。 美学在当代哲学中的地位下降，很大程度上原因在于艺术难以定义。 悖论的是，在实际生活中，什么是艺术一目了然：我们看到一幅画，一首诗，一台表演，一个展览，马上认出是艺术。 一旦深问：它们有什么共同点？人人语塞，艺术专家更是如此。 先锋艺术不断挑战艺术的范畴规定 更困难的是：哪怕有定义出来，先锋艺术就会挑战它。出现了许多从传统观念肯定被认为不是艺术的艺术。 1915年，马塞尔.杜尚年把小便池送进展览馆开始现成物艺术（objet trouve） 1952年，约翰.凯奇的《4分33秒》开创行为艺术。 1965年，罗伯特.巴里在墙上涂写《All Things I Know But of Which I Am Not at the Moment Thinking, 1:36, June 15, 1969》开始装置艺术。 定义艺术，看来是一件徒劳无益的工作。 现在弄清艺术定义目的何在？ 因为这不再是一个美学或艺术学问题，而是文化问题，哪怕不可为也不得不为。 二十世纪末的“社会生活全面艺术化”，使我们再也无法躲开艺术定义。欲检讨当前文化，预测文化的发展，艺术的定义就成了必须处理的事。 符号学的简约化本质，或许能把复杂的问题理出一个头绪。 本文的定义主要从文化研究出发，而符号学是文化研究的专用武器。因此，从符号学角度定义艺术，值得一试。 功能论（functionalism） 第一种，有时候被称为工具论，说得是最明白的：艺术在我们的文化中执行某种功能。 最说得通的功能是，艺术是提供“美学价值” 的工具。 功能论派在二十世纪最有名的代表是艺术哲学家孟罗.比尔兹莱， 一直到八十年代他始终坚持美学的“工具主义”立场。 比尔兹莱为了把他的立场说通，甘愿冒被艺术界嘲笑为“落伍”的危险，完全否认杜尚的小便池（以及类似的“现成品”）是艺术品。 美学功能，是同义反复 美学常常被定义为艺术学，“美学活动”往往就是对艺术品的欣赏。 而美是相当主观的，每个人的“美感”完全可以不一样，艺术却应当是一个文化中的人大致上同意的范畴。 况且，一件艺术品有可能不产生美感，甚至相反，产生丑的感觉。 正因为这个抵牾，某些学者提出艺术可以“审丑” 。 愉悦说 二十世纪依然流行的功能论变体。 “美术”作品，让人不愉快的就太多：毕加索《格尔尼卡》让人恐惧，蒙克的《尖叫》让人悚然。 约翰.摩尔的电影《天魔》（The Omen）让人恐怖，塔伦提诺的电影《水库狗》（Reservoir Dog）让人恶心。 但是我们不能否认它们是艺术品，而且还是相当杰出的艺术品。 至今尚无人为“不快乐”艺术辩护。 莫里斯的定义 莫里斯的行为主义符号学，与功能论颇为相近。 他认为艺术品的最大特点是像似性与价值的结合，他把艺术符号定义为“对象是价值的像似符号”。 符号文本都有认知价值：交通标记（例如“前面有急弯”）绝对有价值，但显然不是艺术。 如果这个交通标记，因为某个特殊原因，成为收藏品，其“对象”不再有价值，此时反而可能成为艺术品。 而且，艺术并不都是相似符号（图像，或模仿。 表现论（Expressivism） “情感说”是表现论中最古老的，也是表现论的核心。 《荀子》中说“夫乐者，乐也，人情之所必不免也”； 《尚书》说的“诗言志”，一直被解释为“情动为志”（孔颖达《春秋左传正义》）； 《礼记·乐记》：音乐是“由人心生也”、“人情之所不能免也”； 一直到清代袁枚依然强调“诗者，认知情性也”。 西方也一直是情感表现说 柏拉图《理想国》虽然认为情感是人心“知，意，情”中最低劣的一级，但是他把诗歌定义为对情感的模仿； 康德认为艺术的基本特征就是表达感情；‘ 托尔斯泰也作如是观。 瑞恰慈认为与科学语言对立的诗歌语言，是“感情地使用语言”； 朗格的艺术美学，依然把艺术定义为情感的表现，虽然她强调“艺术家表现的不是他自己的真实感情，而是他认识到的人类情感”。不管表现的是谁的感情，朗格坚持的依然是“情感说”。 表现论已被抛弃 当代文学与艺术学者们共同的看法是：情感在许多符号表意中出现，艺术也并不一定表现情感。 兰色姆批评瑞恰慈立场时指出：“没有任何讲述，毫无兴趣或感情，而能站住脚”。 瑞恰慈自己也说：“言说者不想获得感情反应的情况，是很少见的”。 自从艾略特提出“诗是逃避感情” 之说，艺术不能定义为感情的表露，这一点已经得到公认。 艺术远远不是表现任何东西的有效形式，克莱夫.贝尔一针见血：“