哲学与死亡 《西西弗斯神话》读后感想.docVIP

哲学与死亡 《西西弗斯神话》读后感 加缪在《西西弗斯神话》中开篇说：真正严肃的哲学问题只有一个，那就是自杀。这本著作作为二十世纪最具影响力的著作的原因，就在于这本书详细的阐述了荒诞哲学，以及对于生命的存在主义意义上的思考。反映了在法西斯主义下旧秩序的土崩瓦解。对于加缪来说，在没有任何指导性的前提下，人类面对一个巨大的非理性应当怎么办？ 如果我们的生命既没有意义，也没有目的，那么我们活下去究竟是为了什么？在加缪看来。自杀的问题一直被当作社会问题来对待，但事实上，自杀的问题与人的存在息息相关，这是关系到人的价值问题。自杀是在心灵的沉默中酝酿的，方式与诞生一件伟大的艺术品相似。自己动手杀害自己这意味着承认缺少任何活下去的严肃理由，以及受苦受难徒然无益。尼采宣布“上帝死了”这不仅仅是对于基督教秩序的背判，从根本意义上是对西方文明的颠覆，上帝在西方文明中的缺席。使得人类既是被告，又是自己的法官，从而有权给自己定罪判刑。在加缪之前，克尔凯郭尔、陀思妥耶夫斯基、卡夫卡、胡塞尔都没有选择自杀，而是选择了顺从荒谬与不合理性，在加缪看来，这使得他们不得不接受这样一种结论：渴望得到理解，因而持续的与耻辱和蒙羞相伴而行。加缪拒绝的这种做法，也正是在这一点，使得加缪在存在主义哲学中独树一帜、旗帜鲜明。人们不是因为自杀而接受了荒诞，关键在于自杀致死并不是人们心甘情愿选择的。自杀是因为缺少理解，而活着的目的就变成了接受这种荒诞，让荒诞继续，而使荒诞存活也就从一方面接受了它。 荒诞地活着，首先意味着没有任何希望，意味着一种永久的拒斥，意味着一种有意识的不满。从另一方面讲，不抱有任何希望的或者也能够使人们对于未来不抱有希望，把人从对于未来的幻想之中解放出来，从而经收到他有生之年种种局限的冒险而生存下去。 作为加缪的终极的荒诞英雄——西西弗斯，由于藐视众神，蔑视死亡，对生命充满激情，而受到诸神的惩罚，把一块巨石推上山顶在让其滚落下来，然后永无止境地重复着这项工作，，加缪对暂停的时刻很感兴趣，即西西弗斯再次走向山下，这个时刻西西弗斯会对自己的命运有所自觉，于是对现实的忍受和接受开始了，没有什么比成功的希望更能折磨西西弗斯的，明白自身的努力毫无意义却使西西弗斯充满力量。西西弗斯并不抱有任何一点的希望，然而它一旦接受了这个现实，并且答应了他的任务，他就成为了荒谬的人。他自己选择了加诸在他身上的那种磨难，也使得他成为了自己命运的主人。宇宙之中的控制之力的缺席在这之中反而成为了一种积极的因素。 西西弗斯还是一种隐喻，暗示了当时在纳粹占领下的倍受煎熬的法兰西。同时西西弗斯还是一个绝佳的象征英雄，加缪希望借此将人类从死亡之中拯救出来，爬上山所付出的努力就已经使得人的心里感到充实。因此我们也应该能先能够想到西西弗斯的快乐。 是否值得或者这是一个重要的哲学问题，然而这却不是唯一重要的哲学问题。也未必是首要的哲学问题。加缪列举其他哲学问题的例子，物理的维度和思想的范畴，也不很恰当，这只是一些具体的问题而不是根本的哲学问题，例如什么是人类知识的局限？这一问题就很重要，而且这相较于加缪提出的问题更为根本，因为对于这一问题的回答将帮助我们弄清楚我们是否有能力和知道我们活着到底值不值得。加缪提供了一种判断某一哲学问题紧迫性的检验方式——这一问题包含的行为意义。加缪说到：我看到很多人由于看到生命不值得活而结束了自己的生命，我还看到另外有些人荒唐的为着那些所谓赋予他们生活意义的理想或幻想而丢掉了性命（那些所谓的活着的理由，也就是死的极佳理由。） 这的确是充满睿智的表述，但却犯了哲学混乱的错误。正如后来加缪承认本人的错误一样，因此自杀的原因很多，而我们很少发现经过深思熟路之后的自杀。人们自杀是因为看不到现实生活的意义而又看不到改变的希望，又是因为情绪消沉，无法烤炉清楚什么对自己的人生是重要的。总之，极少有人理智地认为生活根本不值得活而自杀，也极少有人因为找不到生存的理由而选择死亡。深思熟路的自杀者很少。而另一方面，也的确有人为了理想而去冒险，并可能为此而献身。 尽管加缪在书中开宗明义，要讨论自杀的问题，但是“荒诞的推论”一章中实际所处理的问题，却比通常意义上的自杀狭窄而缺乏不确定性。问题在于是否想到生活没有意义会让人认为生活本身不值得过呢？或者换言之，当确定了生活是荒诞的时侯，人们是否会认为没有活下去的必要了呢？要讨论这一问题，加缪还需要讨论生活没有意义或生活的荒诞究竟意味着什么。 加缪认为荒诞产生于“人来的呼唤与世界不合理的沉默之间的对抗”。他认为人类自然希望并认为世界是完全可以理解的，也是亲密的，就像宗教和哲学所描绘的那样。世界的这种可理解性有两个特征，第一：它首先是全面的，也就是说这种对世界的理解是全体性的，而不是片面的。加缪坚持认为，我所要求的一切都解释清楚要不就什么也不解释。第二这种可