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广东南海神的信仰发展与神格变迁 南海神，民间俗称“洪圣大王”，自隋代于广州东南设南海神庙以祀，成为岭南地区重要的祀典，南海神诞——“波罗诞”也是民间社会重要的庆典活动。而南海神在其信仰形成和发展过程中，还伴随着神格由“火神”转变为“水神”，进而成为“龙王”的变迁历程。 一、火神司海：五行观念与地方文化的融合 依照南海神庙内韩愈所撰《南海神广利王庙碑》所载：“海于天地间，为物最巨；自三代圣王，莫不祀事。考于传记，而南海神次最贵，在北东西三神、河伯之上，号为祝融。天宝中，天子以为古爵莫贵于公侯，故海岳之祝，牺币之数，放而依之，所以致崇，极于大神”，可知官方所认定的南海神为“祝融”。而祝融在中国传统神话故事中，却是以“火神”的面貌存在的。 祝融传说多被认为起源于楚地，而明确把祝融与火联系在一起，则大概可以认为是在五行学说已然体系化的春秋时期，如《左传·昭公二十九年》所载： 故有五行之官，是谓五官。实列受氏姓，封为上公，祀为贵神。社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。 五行学说与儒家思想相融合，形成了“五德始终说”用以解释朝代更替，祝融的职司与位阶已经基本固定下来，如《孔子家语·五帝》所言： 季康子问于孔子曰：“旧闻五帝之名，而不知其实，请问何谓五帝？”孔子曰：“昔丘也闻诸老聃曰：‘天有五行，水火金木土，分时化育，以成万物’，其神谓之五帝。古之王者，易代而改号，取法五行，五行更王，终始相生，亦象其义.故其为明王者而死配五行，是以太皞配木，炎帝配火，黄帝配土，少皞配金，颛顼配水.”……康子曰：“吾闻勾芒为木正，祝融为火正，蓐收为金正，玄冥为水正，后土为土正，此五行之主而不乱称曰帝者，何也？”孔子曰：“凡五正者，五行之官名，五行佐成上帝而称五帝，……此五者，各以其所能业为官职.生为上公，死为贵神，别称五祀，不得同帝”。 汉代董仲舒确立了儒家学说的正统地位之后，五行与五方、五色、五音等对应关系成为了对世界认识的基本体系。与之相应的，祝融南方司火之神的神格也得以确立，如《白虎通·五行》所载： 其曰丙丁，……位在南方，其色赤，其音徵。徵，止也。阳度极也。其帝炎帝者，太阳也。其神祝融，祝融者，属续也。其精朱鸟，离为鸾。 南海在中国古代海上贸易的重要地位，也使得南海神祝融更加备受关注，韩愈因之将其列为四海之首。然而，“火神”祝融被奉為“南海神”，却需要完成“水火相容”的难题。炎热和湿润并存的气候特征，似乎为岭南地区对祝融重新诠释提供了依据。屈大均在其《广东新语·南海之帝》条中对于火神司海提出了较为详细的解释： 予尝于南海祠书额曰“南海之帝”。盖以家语云：水、火、木、金、土，是为五帝。又庄生云：南海之帝为倏故也。南海之帝实祝融，祝融，火帝也，帝于南岳，又帝于南海者。石氏《星经》云：南方赤帝，其精朱鸟，为七宿，司夏，司火，司南岳，司南海，司南方是也。司火而兼司水，盖天地之道，火之本在水，水足于中，而后火生于外，火非水无以为命，水非火无以为性，水与火分而不分，故祝融兼为水火之帝也。 可见，到了清代不仅祝融以火神之姿，顺理成章地司掌南海，而且也一跃成为“南方赤帝”而不再是早期的臣属身份。 南海神信仰源于南海居民与海洋的密切依存关系，如屈大均言：“然今粤人出入，率不泛祀海神，以海神渺茫不可知。凡渡海自番禺者，率祀祝融、天妃，自徐闻者，祀二伏波。祝融者，南海之君也” 。南海神信仰的兴盛则是海洋贸易对中国古代王朝重要性的体现，因而南海神庙的设立与国祀正始于帝国重新统一，南方经济发展以及海上贸易兴盛的隋代。据明万历《广东通志·坛庙》记载： 南海神庙，在（广州）府东南八十里，创自隋世。唐天宝中封广利王；宋康定二年加号洪圣王，皇佑二年以侬寇西遁赖神功，加号昭顺，治兴七年复加威显；元至元中，加号广利灵孚王；国朝（明）洪武三年，诏封南海之神，赐春秋祭。 根据黄淼章的考述，自唐天宝年间至清雍正三年历朝共对南海神赐封号十六次，并且均与海上贸易的昌盛有关，“广利”意为广招天下之利，蕴含着唐玄宗对南海、广州在对外贸易中的地位和作用的深刻认识和殷切希望。 在所有封号中，影响最广的无疑是“洪圣”。宋仁宗康定元年，诏封江渎为广源王，河渎为显圣灵源王，淮渎为长源王，济渎为清源王，加东海为渊圣广德王，南海为洪圣广利王，西海为通圣广润王，北海为冲圣广泽王，其时广州港海外贸易正值极盛之势。因而岭南地区祭祀南海神的庙宇，除了朝廷诏封的南海神庙外，大多以“洪圣庙”或“洪圣大王庙”命名。 二、水神化龙：国家祀典与民俗信仰的互动 祝融是官方祭祀的南海神，作为“海神”主要的职司是保障海上航行安全，正如南海神庙前牌坊上所昭