第五讲 学习《道德经》的处世观（上）.docxVIP

第五讲 学习《道德经》的处世观（上） 第五讲 学习《道德经》的处世观（上） 一、对立统一 《道德经》第二章写道：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。” 1.真美与真善 当人们把大家都认为的美当作判断事物美的唯一标准时，这种美已经不是真正的内在美，而只是一种形式上的美了。当大家都认为做一件事是善事，处心积虑、争先恐后地去要做这件事时，他们已经偏离了做善事的初衷，这件事已经不能带来真正的善了。 2.辩证处世 老子认为，世界上的任何事物都是相互对立的。有和无相辅相成，易和难相克相生；有长方有短，无上便无下，音与声、前和后的关系也是如此。这个规律是永恒不变的。 因此，当人们认为自己已经取得成功的时候，不能只与那些比自己差的人比较，而应该与那些真正忧国忧民，为社会和国家做出重大贡献的人相比较。万事万物的状态都是相较而言，不是绝对的。 3.多行少言 “圣人处无为之事，行不言之教。”意思是：真正的圣人做任何事时都不会首先为自己考虑，这种不以自己的目的为出发点的行为便是无为，是一种高尚的品德。 此外，人们常犯的一个毛病是说得多而做得少，而真正的圣人则恰恰相反，他们做得多说得少，专心于以自己的实际行动去教化、引导大家。 4.无位无名 尽管道生育了万物，拥有它们，却从不以此为资本炫耀，不因此居功。因而其高尚的地位从来没有下去的时候。人生也是如此，有举高之时就有低下之时。圣人却不一样，他们从未居过高位。《周易》有云：“亢龙有悔，贵而无位，高而无名。”圣人对待百姓永远如一，即使有功劳，也不站在高的位置上，所以永远没有“上”的状态，自然就不会“下”。不会有荣，自然就不会有辱。 老子的处世观便是如此。一个人如果最初行善时是出于本心，那就应该像圣人一样处无为之事，行不言之教。如果抱有某种目的，那就难免有上有下，有喜有悲。 因此，人们在日常生活要注意：在最高兴、最得意的时候，往往是好事将尽、坏事降至的时候；在最悲痛、最低落的时候，一定要挺得住，因为否极泰来。塞翁失马，焉知非福，说的就是这个道理。 二、无为而治 《道德经》第三章写道：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治矣。” 1.断绝民欲 国家不以任何事物为标准，使其成为获得利益的手段，老百姓自然就不会起争夺之心。例如，在汉代，中国选拔官员不是通过科举考试，而是靠举孝廉的方法，这就使得一些人弄虚作假，营造“孝廉”的形象，一旦上任，立刻原形毕露。 国家不把一件东西当作难得的、珍贵的事物，赋予其很高的价值，值得人们拿其炫耀，为其产生贪欲，自然就不会产生盗取之心。国家不诱导百姓把很多东西当作是不可求的，他们的内心自然会平淡如一。 在现实生活中，很多人喜欢戴翡翠或玉，一块小小的石头就能赢得达官显贵的追捧。事实上，它们的功能还比不上脚下的一块青石，只能满足人们的虚荣之心。只有当一件事物不被看得很珍贵时，方能不令人起攀比之心。 2.圣人之治 老子认为圣人之治有四个标准：首先是虚其心，“心”并非指思想，而是代指人无限的、各种各样的贪欲；其次是实其腹，民以食为天，因而必须满足大多数人的基本生活水平，使其能够吃饱，社会才能安定；再次是弱其志，“志”是指志向，与“心”相对应，只有弱化每个人的需求，才能避免他们产生争斗之心，从而产生动乱；最后要强其骨，简单来说，就是要全民健身，督促百姓拥有健康的身体，因为这是最基本的国民素质。 【佛语故事】 把心拿出来 达摩祖师在中原少室山面壁九年，当二祖慧可前往拜见，向其求教佛法时，达摩问道：“你怎么了？” 二祖慧可答道：“我一直心不安。” 达摩说道：“既然心不安，那你把心给我拿出来。” 于是，二祖慧可似有所悟。 在现实生活中，社会和谐、安定是每个人的愿望。如果每个人的心都不平静，没有平常之心，社会就将进入恶性争夺的状态，人们将失去基本的道德品质，唯利是图。 3.无知无欲 在这里，“知”不是指知识，而是代指上述的不尚贤、不贵难得之货和不见可欲。老子的意思并非百姓不能学其知识，而是让他们不要追求那些华而不实的躯壳。只有这样，真正智慧的人才不敢去弄虚作假，愚弄百姓。 由此可见，圣人永远是把自己放在后面考虑，把他人放在前面考虑。如