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中庸之道与管理 中庸之道，是儒家哲学的核心。孔子说过：“中庸之为德也，其至矣乎！”我们知道，孔子所创立的哲学，本质上是道德哲学，而在孔子看来，“中庸”是“至德”，也就是最高的道德，由此可见“中庸之道”在孔子哲学中的核心地位。 中庸之道，也是儒家管理哲学的灵魂。吸收儒家的中庸之道，任正非把自己的管理哲学称之为“灰度哲学”。所谓“灰度”，就既不是纯粹的黑，也不是纯粹的白，而是黑中有白，白中有黑，黑随时可以变成白，白随时可以变成黑，在黑白之间寻求平衡，取得合适，这就是灰度。 那么，在实际的管理活动中，如何把握中庸之道的管理哲学呢？下面从“正-反-中”三个角度对“管理、经营、领导”三个方面加以分析。 第一，德法兼济的中道管理智慧 在德与法的关系上， 依据中庸之道的管理哲学，“正”即为“为政以德”，“反”即为“以法治国”，“中”则是“宽以济严，严以济宽”。 关于“为政以德”。孔子指出：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。（《论语·为政》）在儒家看来，“德”不是为政的工具，而是教化的内容；所谓“为政以德”，就是要求管理者带头遵守社会道德规范，以身作则，从而吸引被管理者上行下效，同心同德去实现管理的目标。因此，这是一种强调道德价值导向的管理方式。 关于“以法治国”。韩非子指出：“故以法治国，举措而已矣。”所谓“以法治国”，首先是“明法”，就是要求法律制度必须公开明确、先后一致。其次是“守法”，就是要求法律制度必须普遍适用，“在法律面前人人平等”。最后是“严法”，就是严格执行法律制度，为了达到治理的目的，甚至不惜实行严刑峻法。 关于“宽以济猛，猛以济宽”。据《左传·昭公二十年》记载，郑国执政大夫子产临终前，对继任的子大叔留下“政治遗言”，说：“我死以后，你必然执政。务请记住：只有有德的人才能够用宽大来使百姓服从，其次就是莫如严厉。火猛烈，百姓看着就害怕，所以很少有人死于火；水懦弱，百姓轻视而玩弄它，死于水的人就很多。所以宽大不容易啊！”但是，子大叔执政后，却不忍心严厉而务行宽大，结果盗贼越来越多，聚集在芦苇荡里，大叔后悔地说：“我要早点听他老人家的教导，就不至于到这一步。”于是发兵击打芦苇荡里的盗贼，盗贼才有所收敛。孔子听说了这件事，评论道：“政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。” 所谓 “宽以济猛，猛以济宽”，就是主张“德”与“法”、“礼”与“刑”相互补充的意思。在儒家看来，“德”与“法”都是国家治理的坚实基础，“礼”与“刑”都是治理国家的基本法规，缺一不可。正如荀子所说：“治之经，礼与刑，君子以修百姓宁，明德慎罚、国家既治、四海平。” “宽以济猛，猛以济宽”，用现代管理语言来解读，就是“软管理”与“硬管理”、“价值导向”与“规章制度”，两手都要抓，两手都要硬。企业管理分三个层次：第一是管人，管人就是管心、管思想，把员工的思想凝聚在一起。第二是管理中需要企业文化，需要柔性的东西，如价值观、人与人之间的相互关系以及企业氛围。企业的长治久安要靠企业文化。第三是奖励和激励制度，让每个员工都能分享到企业发展带来的收益，都能为企业的发展贡献自身最大的力量。孟子指出：“徒善不足以为政，徒法不能以自行。” 光有好心，不足以治理政治；光有好法，好法自己也动作不起来。好心和好法必须配合而行，才能取得管理的最佳效果。 第二，义利合一的中道经营智慧 在义与利的关系上， 依据中庸之道的管理哲学，“正”即为“义以利人”，“反”即为“人皆挟自利心”，“中”则是“义以生利，利以平民”。 关于“义以利人”。墨子指出：“所为贵良宝者，可以利民也，而义可以利人。故曰：义，天下之良宝也。”墨子所谓的“义”，实际上就是为天下百姓谋利，有利于天下百姓的事便去做，不利于天下百姓的事便不去做。为天下人谋利，既是大义，也是大利。 关于“人皆挟自利心”。韩非子指出：“夫安利者就之，危害者去之，此人之情也 。”他论证道：人身上没有羽毛，不穿衣就不能战胜寒冷；人在上面不依附于天空而在下面不扎根于大地，以肠胃为生命的根本，不饮食就不能活下去；因此不免有“利欲之心”。 关于“义以生利，利以平民”。孔子指出：“礼以行义，义以生利，利以平民，政之大节也。” 所谓“义以生利”的管理活动，就是精神价值创造物质价值、精神价值制约物质价值的过程。这一过程，包括价值认识上的“见利思义”，行为准则上的“取之有义”，实际效果上的“先义后利”，以及价值评判上的“义利合一”等各个环节。 从古代的商人到现代的企业家，都会面临三个问题：是否赚钱？如何赚钱？如何花钱？对第一个问题，清末“红顶商人”胡雪岩的回答是：“为人不可贪，为商不可奸，若要做善事，还是先赚钱。” 对第二问题，我的补充回答如下：“赚钱过三关，法律是底线，道德要约束，良心最值钱。”对第三个问题，我的回答则是：“独