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中国近代“自由主义”思潮内容及解析

自由主义的具体表现和特色是不同的，但作为一种社会政治思潮或流派，自由主义的核心价值或思想内涵是基本一致的，这就是强调以理性为基础的个人自由，主张维护个性的发展，反对一切形式的专制主义，认为保障个人自由和个人权利是国家存在的根本目的。正是这种核心价值与思想倾向，使它区别于激进主义、保守主义等其他社会政治思潮，而形成了自己的特色。严格地说，中国近代自由主义是西方的舶来品，而自由主义的到来，在20世纪上半叶，中国社会广泛流行的、占主导地位的民族心理因素如求同斥异心理、狭隘平等心理、重情轻法心理、怕官拜官心理、重义轻利心理等或与自由主义的主张相反，或难以与自由主义的主张相容，它们都对自由主义起着抵制作用。环境之于自由主义的命运具有决定性的影响这是研究者一致认同的，在这个基础上，一些研究者还尝试着从更广泛的领域或角度解释导致自由主义在近代中国失败的原因。

自由主义以个人主义为思想基调，着重强调个体独立和自由的价值。但近代中国所处的特殊历史环境却赋予以对民族表示高度认同为特征的民族主义以不可替代的优先性。作为舶来品的自由主义如何应对民族主义这个主流意识形态的挑战，自由主义者到底是把自由作为一种终极性的价值还是工具性的价值，这是研究者无法回避也是乐于考究的问题。一种观点认为，自由在自由主义者那里只是为实现富强而借用的一种工具。自由主义者对西方文化关注的焦点并不在自由，而是一种能发挥富强的社会动力或达成国家富强的手段，把自由作为提高社会功效的工具，并因此作为获得富强的最终手段。他们认为个人是为了国家而存在，个人在国家之中并没有他的主体价值，这种思想引起自由主义者的强烈反应。因为一方面他们是真正理解英国的自由主义的，另一方面则指出在实际主张上仍然把国家的自由、富强、救亡远远放在个人自由之上，这就构成理论思想与实际主张重大的内在矛盾。

自由主义不仅被作为救亡图存的工具，以后整个中国近代自由主义思想发展的轨迹亦如此。五四时代知识分子尽管也承认个人主义的诸价值，但他们心灵深处把这些价值与民族主义联系，在他们眼里，这些价值之所以重要，乃是因为它们促使形成一种人格或能力，而这正是促使西方文明取得飞速进步的核心所在，中国为了御侮图强，必须学习接受西方这些价值，个人自由在这里不知不觉成为一种手段。

另一种观点则承认自由在自由主义者那里并不仅仅是工具，自由与富强、个体与群体之间是可以相互兼顾达至平衡的。在这一共同体中，个人与社会，公与私都处于互动﹑和谐的关系中。个人利益和群体利益可以携手并进而不相冲突。个人价值是建立在群己平衡的基础上的，并且在自由主义者的思想中一直保留着对民族主义的几分关怀，民族主义的情绪终其生并不稍减，只是隐与显的问题。

自由主义在近代中国的发展状况问题，美国学者格里德的分析迄今依然称得上是最精辟的，他认为：“自由主义之所以失败，是因为中国那时正处在混乱之中，而自由主义所需要的是秩序。自由主义的失败是因为，自由主义所假定应当存在的共同价值标准在中国却不存在，而自由主义又不能提供任何可以产生这类价值准则的手段。它的失败是因为中国人的生活是由武力来塑造的，而自由主义的要求是，人应靠理性来生活。简言之，自由主义之所以失败，是因为中国人的生活是淹没在暴力和革命之中的，而自由主义则不能为暴力与革命的重大问题提供什么答案。”

同时，自由主义是与保守主义和激进主义鼎立而存的一种意识形态，对它的成败分析事实上离不开对其他思潮的评价，也不能片面的去对待，自由主义在中国的失败，并不意味着保守主义或革命主义的全盘胜利，也不表示它们有着天然的冲突。因为，这不是成败与否的问题，而是它为中国社会的进步提供了多少合理资源与价值，不要无限地夸大它们之间冲突，而是要理性调整三者的关系，取其精华，弃之糟粕。