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《庄子秋水》读后感

《庄子秋水》读后感1

《秋水》给我们供应了两个截然相对的艺术形象：见识浅陋、自以为是的河伯与博学深邃、视野广袤的北海若。

河伯是黄河之神，到了涨水的季节。百川灌河，他看到径流如此宽大，分不清两岸边牛马的形态，自以为天下之美尽在于己。北海若是海神，大海浩瀚无边，无有穷尽，河流所谓的涨水干旱，于他来讲，动静实在太小，根本算不上什么。当河伯一路趾高气扬走来，遇到大海，才突然发觉自身竟是那般渺小，好像井底之蛙，从前的志得意满毫无意义，徒然贻笑大方。随后的一系列问答，相对于北海若气定神闲滔滔不绝地阐明“大小之辨”，河伯的无知更是只有陪衬的份儿。

庄子是道家的代表人物，道家学说讲究“人法地，地法天，天法自然”，遵从万物本身的规律，不勉力强求。而往往，能够真正做到这一点的人，都已心如明镜，对世间万物的属性了然于心。北海若就是这么一个大智者，他所呈现出来的是大家风范。

这样的艺术形象和情节无独有偶，在金庸小说《天龙八部》里，也有着与河伯海神若雷同的角色。少林寺藏经阁的一位扫地僧，头发花白，衣着邋遢，他只需眼睛一瞪，就能使武功卓绝的萧远山和慕容博口喷鲜血昏死过去，武功推为天下第一，当无异议。可这位扫地僧吩咐告诫的是，武功的凹凸都只是微小末节，佛法宏大才是正道，如走上邪道，武功越强，反而伤及自身。与之相比，顶着“天下第一恶人”名头的段延庆，强练易筋经以求天下第一的鸠摩智，无一不成为小丑，在尘埃中湮灭。

道家和佛家的哲学思想自然有诸多的差异，不行混为一谈;把《秋水》和《天龙八部》举出来，不是要读者盲目效仿海神若的外在风范或深化道家以至得出不行知论，更不是激励学习内功心法。我们要找出的是其中的联系，中国古代哲学一脉相承的一种东西，那就是道。

道与术相对立。术是技巧，是人事，是大多数人靠着指导、借着阅历就能轻易习得，并且付与实践能快速生效的法门。道，是须要经过长年积累、感悟的，从心底生出的原则。大多数人本焦急功近利的思想，极易偏重于术，而不重道。这样的人，或许能一时逞盛，但由于缺乏人文底蕴，素养不高，终归要见笑于大方之家，譬如《秋水》中的河伯与《天龙八部》里鸠摩智一类角色。相比而言，如海神若者，讲究清静无为，效法自然，天人合一，如扫地僧者，佛法精深，心地明镜，在习术之前，已明白要遵循的道，自然能够有所大成，而免于耻辱。

在这一点上，中国古代哲学，道家和佛家是相像的。

与现实来讲，不能不说有很大的借鉴意义。日益繁忙的工作，日趋激烈的竞争，让我们大多数人晕头转向，有心探讨的.，不少只在于术——投机专营。希望可以抽离出来，问一问道，找到人生正途该遵循的原则，不求成为哲学家，但要不贻笑大方。

《庄子秋水》读后感2

《庄子秋水》中，秋水时至，河伯“欣然自喜，以天下之美尽在己”。顺流东行，遇北海若，河伯望洋兴叹“吾非至于子之门则殆矣”，自身的渺小也暴露无遗。

满招损，谦受益。勿以己之长而比人之短，勿以己之短而妒人之能。须知五岳之外，别有他山之尊，我们应当保持虚心谨慎、戒骄戒躁的学习看法，只有这样，人生之旅才能受益无穷。

满招损，傲慢的人是恒久不能胜利的。河伯在有限的环境里，以为“天下之美尽在己”。主观片面的相识，使河伯过于自负，这是一种见识的浅陋。假如河伯没有改掉自己傲慢的心态，那么他将恒久看不到大海，恒久不知道自己的渺小，那将是多么悲伤啊。在我们的学习中，我们不能为自己取得的一点点小成果而傲慢自满。我们要跳出自身主观的狭隘圈子，开阔视野，只有不断地学好专业课程，多看一些有意义的好书，多参与一些社会活动，才能相识到自己的不足。

河伯至于北海，感叹自己的渺小。人，有自知之明，才能醒悟地学习和工作。人生，要常常反省自己，不能囿于自己有限的见识而自满自足。在学问的海洋中，我们应当时刻有“三人行，必有我师”的学习看法。追求真知，追求一种更主动向上的人生，让人生变得更加有意义。

谦受益，虚心使人进步。“舟车之所通，谷食之所生，人处一焉。”相对于宇宙万物，人是很微小的。世界之大，个人所作所为，都是渺小的。人生有涯而学海无涯，一个人不管学问多么渊博，也不过是沧海一粟。我们只有保持虚心的学习看法，保持“三人行，必有吾师”的求学人生，才能实现人生志向。日记

富兰克林曾说：缺少虚心就是缺少见识。牛顿说过，“我不知道人家怎样看我，但是在我自己看来，我就像一个在海滩上的小孩子，间或拾到较为光滑的圆石，而真理的大海我并未发觉。”这种虚心的胸怀，不正是牛顿取得不朽成就的基础吗？

在今日这个科学技术是第一生产力的年头，相识自身的有限，更加虚心、勤奋地学习，尤为重要。进入了高校，并不代表有一个美妙的将来。人才造就将来，社会须要人才，但不须要庸才。做社会有用之才，须要每日的坚持，每日的进步，用学问丰富自己,提高