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土家族民族文化的传承

一、土家族摆手舞的文化生态

首先,从土家族区域经济来看,土家族摆手舞的兴起和发展适合土家族区域经济

的发展状况有着极为密切的联系的,土家族人民是把山间或者是盆地作为基本的生

存空间的,是由渔猎采集的经济生活发展至农耕经济生活,并在不断的发展中和外界

形成交通信息往来,从而使得土家族的民族区域文化得到了不断的丰富。从摆手舞的

内容上来看,它所展现出来的是民族的迁徙、家园的创建、狩猎征战以及庆祝丰收等

等画面,可以这样说,土家族摆手舞不管是在舞蹈形式上,还是在领唱形式上,或者是

在基本动作上,基本上都是从土家族的先民的劳动生产活动中发源来的。

其次,从土家族对祖先的崇拜来看,生活于湘、鄂、黔以及渝交界地区的土家族人

民,他们并不相信神仙和皇帝,他们只相信自己的祖先,在他们严重,自己所拥有的一

切,都是离不开祖先的。土家族虽然不存在宗教,但他们却有着宗教观念,他们的信仰

文化有崇拜祖先、祭祀土王、敬奉白虎并且是相信梯玛等等,而这一系列的信仰,在

摆手舞种体现的淋漓尽致。摆手舞最早是起源于土家族的祭祀活动,并且祭祀活动通

常都是在祠堂举行的,在经过了长期的演变之后,至今变成了土家族人民自娱自乐的

一种舞蹈。

最后,从土家族民俗文化特点来看,民俗文化由于家庭以及家族制度不同,由于自

然村落以及自然环境的不同,由于行政区划以及语言的不同,使得民俗文化事项在不

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同的家庭和家族、在不同的自然村落和自然环境,在不同的行政区域中形成了各具特

色的内容,不且相互独立传承。土家族主要使分布于于湘、鄂、黔、渝等等地区,是

把武陵山作为主要的生存和发展环境的,在这样的一个相对比较闭塞的地区和语言

环境之下,形成了具有浓厚的本民族特色的民俗文化。在这一民俗文化的圈子里,土

家族民众由于家族制度的组成、受到自然村落的制约以及受到地域环境的影响,在自

己民族的内部形成了一种文化的认同,在这样的文化认同之下,集体参与的摆手舞就

得以沿传至今。

二、土家族民族文化形态的弱化

对于一个处在相对比较弱势地位的少数民族来讲,在面临着复杂社会的强势文化

的时候,他们的生活方式是很难能够守住阵脚的,总是免不了会受到不同程度的侵蚀

和同化。在现代化的进程中,土家族的传统的生产和生活方式也逐渐发生了变异,被

新的生活方式以及新的观念所弱化,不仅如此,地域差异性的不断缩小也使得民族文

化的地域性特征逐渐出现淡化,加之信息时代使得一些包括摆手舞在内的民俗、以及

技艺等等这一类非物质文化遗产变得效率低下,成为了只供观赏的对象。简单来讲,

民俗文化正逐渐随着传统的生产和生活方式的改变而渐渐消亡。

三、土家族摆手舞的文化生态传承

（一）保护摆手舞原生形态的活态

土家族的摆手舞是一种原生态的舞蹈,熟知这一舞蹈的人主要就是在土家族土生

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土长的居民,那么,如果从环境上对这些居民进行保护,必然要比空洞的进行向外拓

展要来的有意义的多。所以,首先就是要进行村寨的民族文化生态进行保护,存在是

民族文化的发源地,而摆手舞在土家族村寨的存在,通常都是环境相对比较封闭的,

只有把这种文化生态源流保护好,才能够把货号原生态的文化,因此,应该要发展民

俗旅游,把文化资源向旅游资源以及经济资源进行转变。当然,在具体的开发过程中,

不仅要对少数民族文化的选择进行尊重,又要借鉴国外先进的经验来建立起乡村博

物馆,从而来防止民族文化出现瓦解。

（二）构建摆手舞文化生态经济模式

构建摆手舞文化生态经济模式,也就是要把对民族传统文化的内在价值的开发和

利用作为主要的手段,坚持在不把自然生态环境毁坏的前提之下,把两者相结合起来

发展经济,换句话说也就是要对民族传统文化资源进行充分的挖掘和利用,并把它们

归入到经济发展之中,使得经济发展与文化生态保护同步进行。土家族的摆手舞也就

是土家族可以开发和利用的一种较好的文化资源,必须要形成对土家族摆手舞的文

化生态保护这样的意识,并试着在一些地区构建起把摆手舞作为中心的经济模式。

（三）弘扬和推广摆手舞

对民俗的传承活动其实就是人类自发的一种习俗惯制,在具体的实践当中,它使

没有意识的,也就是说它是习惯成自然的,那么,对于摆手舞的传承来讲也是一样的,

它也是在绝大多数的时间里是土家族人民的一种自觉的行为,但是对于民俗文化的

传承来讲,单单只靠民