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非物质文化遗产的保护与发展的国内研究综述

一、非物质文化遗产保护与发展的背景与意义

(1)非物质文化遗产（IntangibleCulturalHeritage，简称ICH）是指一个国家或地区传统知识、技艺、习俗、节庆、表演艺术和自然与人文景观等非物质文化表现形式。随着全球化进程的加快和现代化生活方式的普及，我国非物质文化遗产面临着严峻的挑战。据2019年联合国教科文组织发布的报告显示，全球约有超过一半的非物质文化遗产面临消失的风险。在此背景下，我国政府高度重视非物质文化遗产的保护与发展，将其纳入国家发展战略，旨在传承和弘扬中华民族优秀传统文化，增强民族自信心和凝聚力。

(2)非物质文化遗产的保护与发展对于推动文化多样性、促进社会和谐具有重要意义。首先，非物质文化遗产是民族文化的根和魂，承载着民族的历史记忆和文化基因。保护和传承非物质文化遗产，有助于保持民族文化的连续性和稳定性，增强民族认同感和归属感。据统计，我国现有国家级非物质文化遗产代表性项目1372项，省级代表性项目近万项，这些项目涵盖了民间文学、传统音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技与竞技、传统美术、传统技艺、传统医药、民俗等多个领域。

(3)其次，非物质文化遗产的保护与发展有助于推动经济社会发展。非物质文化遗产往往与旅游业、文化产业、创意产业等密切相关，通过挖掘和利用非物质文化遗产资源，可以促进产业升级、增加就业机会、提高人民生活水平。以云南省为例，近年来，云南省通过保护和开发非物质文化遗产，吸引了大量游客，实现了旅游收入的大幅增长。2019年，云南省旅游总收入达到7407.2亿元，同比增长12.8%。此外，非物质文化遗产的保护与发展还有助于促进文化交流与合作，提升我国在国际舞台上的文化软实力。

二、非物质文化遗产保护与发展的理论基础

(1)非物质文化遗产保护与发展的理论基础主要包括文化生态学、文化遗产学、文化多样性理论、社会文化人类学等。文化生态学强调文化遗产与自然环境、社会环境、经济环境之间的相互关系，主张在保护非物质文化遗产的过程中，要充分考虑其生态环境和社会背景。文化遗产学关注文化遗产的价值、属性和保护方法，认为非物质文化遗产是全人类共同的财富，应得到全球性的关注和保护。文化多样性理论则强调文化多样性是人类社会的基本特征，保护非物质文化遗产有助于维护世界文化多样性。

(2)在保护与发展的理论基础中，社会文化人类学扮演着重要角色。该学科从人类学视角出发，研究文化现象及其传承规律，强调非物质文化遗产与社区、个体之间的互动关系。社会文化人类学者认为，非物质文化遗产的保护与传承是一个动态的过程，需要充分考虑社区成员的意愿和文化实践。同时，文化传承人作为非物质文化遗产的重要载体，其身份、技艺、知识和价值观的传承对于非物质文化遗产的保护至关重要。

(3)现代传播理论、可持续发展理论以及创新理论也为非物质文化遗产保护与发展提供了理论支撑。现代传播理论强调利用现代媒体和技术手段，提高非物质文化遗产的知名度和影响力，促进其传播与交流。可持续发展理论则关注非物质文化遗产的长期保护和传承，强调在保护过程中要遵循可持续发展的原则，实现经济、社会、文化、环境的协调发展。创新理论则提倡在保护和传承非物质文化遗产的过程中，要勇于创新，结合现代科技和市场需求，推动非物质文化遗产的创造性转化和创新性发展。

三、非物质文化遗产保护与发展的现状分析

(1)近年来，我国非物质文化遗产保护与发展取得了显著成效。据国家文物局统计，截至2020年，我国已认定国家级非物质文化遗产代表性项目1372项，省级代表性项目近万项，涵盖了民间文学、传统音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技与竞技、传统美术、传统技艺、传统医药、民俗等多个领域。以昆曲为例，作为我国最古老的剧种之一，昆曲在2001年被联合国教科文组织列入《人类非物质文化遗产代表作名录》，成为全球共享的文化财富。

(2)在政策层面，我国政府出台了一系列政策措施，加强非物质文化遗产保护与发展。2011年，国务院发布《关于支持文化发展若干经济政策的通知》，明确提出要加大对非物质文化遗产保护的投入。同时，各地政府也纷纷制定相关政策措施，推动非物质文化遗产的保护与传承。例如，浙江省实施“千村示范、万村整治”工程，通过保护传统村落，促进非物质文化遗产的保护与发展。

(3)在实践层面，非物质文化遗产保护与发展取得了一系列成果。以福建省为例，该省通过开展非物质文化遗产进校园、进社区活动，使非物质文化遗产的传承和普及得到有效推动。此外，许多非物质文化遗产项目通过市场化运作，实现了经济效益和社会效益的双赢。如四川羌绣，通过政府引导和市场化运作，不仅传承了羌族传统文化，还为当地居民带来了可观的经济收入。

四、非物质文化遗产保护与发展的政策与实践

(1)在政策层面