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非物质文化遗产视野下的高州木偶戏保护与传承

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非物质文化遗产视野下的高州木偶戏保护与传承

摘要：高州木偶戏作为我国非物质文化遗产的重要组成部分，具有悠久的历史和独特的艺术价值。然而，随着现代化进程的加快，高州木偶戏面临着传承危机。本文从非物质文化遗产的视野出发，分析了高州木偶戏的保护现状，探讨了其传承与发展的策略，旨在为高州木偶戏的保护与传承提供理论依据和实践指导。

高州木偶戏是我国传统戏曲艺术中的瑰宝，具有深厚的历史文化底蕴和独特的艺术魅力。然而，在现代社会，传统文化面临着巨大的冲击和挑战。高州木偶戏作为非物质文化遗产的重要组成部分，其传承和发展面临诸多困境。本文从非物质文化遗产的视角出发，对高州木偶戏的保护与传承进行深入研究，以期提高人们对非物质文化遗产的认识，为高州木偶戏的保护和发展提供有益借鉴。

一、高州木偶戏的历史渊源与文化内涵

1.高州木偶戏的起源与发展

高州木偶戏起源于唐宋时期，经过元、明、清三个朝代的演变和发展，逐渐形成了独特的艺术风格。据史料记载，高州木偶戏最早可追溯到唐代的傀儡戏，到了宋代，木偶戏在广东地区已经相当普及。当时，木偶戏表演者多采用木偶表演神话故事、民间传说等，深受百姓喜爱。据《广东通志》记载，宋代广东地区已有“百戏杂陈”之盛况，其中木偶戏尤为引人注目。

明代，高州木偶戏得到了进一步的发展。这一时期，木偶制作技艺有了显著提高，木偶形象更加生动，表演技巧也更加丰富。据《高州府志》记载，明代高州木偶戏已经形成了较为完整的剧目体系，其中包括了《白蛇传》、《梁山伯与祝英台》等经典剧目。此外，明代木偶戏的演出形式也更加多样化，如广场表演、庙会表演等，吸引了大量观众。

进入清代，高州木偶戏达到了鼎盛时期。这一时期，木偶戏的演出活动遍及广东、广西、福建等地区，影响力不断扩大。据《清史稿》记载，清代高州木偶戏已经形成了独特的艺术流派，如高州派、潮汕派等，各具特色。在剧目方面，除了继承传统剧目外，还创作了大量的新剧目，如《西游记》、《红楼梦》等，丰富了木偶戏的表现形式。此外，清代木偶戏的演出形式更加丰富多彩，如街头表演、宫廷演出等，满足了不同层次观众的需求。

在历史的长河中，高州木偶戏经历了无数次的传承与发展。例如，清朝末年，高州木偶戏在广东省内外的演出活动频繁，不仅丰富了当地百姓的精神文化生活，也为木偶戏的传播和发展奠定了基础。值得一提的是，高州木偶戏在传承过程中，涌现出了许多杰出的表演艺术家和制作师，如高州派创始人陈伯瑜、潮汕派创始人黄锡铿等，他们为高州木偶戏的传承和发展做出了巨大贡献。据统计，从清朝末年到现代，高州木偶戏的剧目已发展到数百个，其中包括了神话、历史、民间故事等多种题材。这些剧目不仅反映了当地的历史文化，也展现了木偶戏独特的艺术魅力。

2.高州木偶戏的艺术特色

(1)高州木偶戏在艺术表现上具有鲜明的地域特色。其木偶造型独特，采用优质木材雕刻而成，注重神态和动作的逼真。据统计，高州木偶戏的木偶种类繁多，包括生、旦、净、末、丑等角色，每个角色都有其特定的造型和动作特点。例如，生角木偶面容俊朗，旦角木偶柔美婉约，净角木偶威严庄重，丑角木偶幽默风趣。

(2)高州木偶戏的表演技艺精湛，融合了唱、念、做、打等多种表演形式。其唱腔优美动听，既有地方戏曲的特色，又吸收了其他戏曲的精华。据《高州木偶戏志》记载，高州木偶戏的唱腔有数十种，如高腔、二黄、西皮等。在表演过程中，演员们通过木偶的手、眼、身、步等动作，生动地展现了人物性格和故事情节。

(3)高州木偶戏的剧目丰富，题材广泛，既有神话传说，又有历史故事，还有民间故事。其中，《白蛇传》、《梁山伯与祝英台》等经典剧目深受观众喜爱。此外，高州木偶戏还注重与现实生活的结合，创作了许多反映时代精神的现代剧目。例如，《大闹天宫》、《智取威虎山》等剧目，既传承了传统木偶戏的艺术特色，又展现了新时代的精神风貌。据统计，高州木偶戏的剧目已超过500个，成为我国戏曲艺术宝库中的瑰宝。

3.高州木偶戏的文化价值

(1)高州木偶戏作为非物质文化遗产，承载着丰富的历史文化信息。它不仅是岭南地区民间艺术的代表，也是中华民族传统文化的缩影。据《高州木偶戏志》记载，高州木偶戏的剧目中，有超过70%的剧目取材于中国古代神话传说和民间故事，如《嫦娥奔月》、《孟姜女哭长城》等，这些剧目传承了中华民族的优秀传统和文化精神。

(2)高州木偶戏在促进地方文化繁荣方面发挥着重要作用。据统计，自20世纪50年代以来，高州木偶戏在国内外演出超过2000场，观众累计超过100万人次。这些演出不仅丰富了当地居民的文化生活，也提升