2025年高中语文必修上册同步课时练课件(北社版)期末自测卷.pdfVIP

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期末自测卷

一、现代文阅读(35分)

(一)现代文阅读Ⅰ(本题共5小题,19分)

阅读下面的文字,完成1~5题。

材料一中国文化最根本的特征是以人为本。其人文精神的养成,

主要通过传统礼乐教育来实现。礼乐教育一方面讲的是“礼”,体现

出一种伦理的精神;另一方面是“乐”,体现出一种艺术的精神。这

种艺术精神所包含的意义比一般的艺术教育或者艺术种类宽泛得多,

它超越了具体的艺术形式,体现出艺术追求的境界。

可以说,中国文化精神包括伦理的精神与艺术的精神,两者相互

融合,不可分割。礼是用来规范人的社会身份和社会地位的,即“别

异”“明分”,确定每个人在社会上的责任、权利和义务,建立社会

秩序;乐是用来“统同”“合群”的,人们通过乐表达志向、情感,

通过乐来交流,从而构建起和谐的人际关系。中国文化中的礼与乐是

紧密结合在一起的,通过礼乐教化使人成为一个真正的人、合格的人、

有高尚品德的人。过去常讲,中国历史文化是一种伦理的文化。这种

看法有其片面性,只看到了“礼教”而忽略了“乐教”。要了解中国

文化,如果不了解乐教,不知道中国文化是一种充满艺术精神的文化,

是不够全面的。

中国的文化是艺术的文化,拥有丰富多样的艺术形式。从文学上

讲,有汉赋、唐诗、宋词、元曲和明清小说;从音乐上讲,不仅有源

远流长的传统音乐,还把外来的音乐、舞蹈都吸收进来,使之形式与

内容异常丰富。从古代一直延续下来的主要艺术形式有琴、棋、书、

画,如果一直上溯,还有六艺,即礼、乐、射、御、书、数。这些都

是艺术宝库中的精髓。再有,中国的昆曲与印度的梵剧、希腊的悲剧、

日本的古典戏剧相比,无论是剧本的文学艺术、音乐演唱艺术,还是

舞台表演艺术以及整个戏剧理论体系,都更胜一筹。希腊的悲剧早已

消亡,只剩下了一些文学作品;印度的梵剧只零零散散地存在于现代

印度舞蹈中;日本能剧的历史比中国的昆曲要早几百年,但它从剧本

到唱腔,再到表演艺术理论都没有昆曲那么完整和丰富。这些例子说

明,中国的很多艺术在世界上已经达到了很高的高度,其价值无法估

量。

中国的道德教育和艺术教育紧密结合,道德追求的最高境界实

际上也是艺术追求的最高境界。我们经常讲“真善美”,“真”是对

知识、真理的追求,“善”是对伦理、道德的追求,“美”是对艺术

境界的追求。中国人不仅讲“天人合一”,也强调“真善美”的统一。

在根本上,道德的追求和艺术的追求是完全融通合二为一的。不仅如

此,中国人还把艺术精神贯彻到了日常生活中。

有人说,中国人的生活是艺术的生活。总之,中国文化渗透了一

种追求艺术境界的艺术精神,礼乐教化是其中最重要的部分。中国传

统文化更注重通过乐来引导社会风气、培养人们的情操。形式固然重

要,但只是停留在外在上,并不是乐的本质。“乐者,非谓黄钟、大

吕、弦歌、干扬也,乐之末节也”(《礼记·乐记》),乐并不单纯指

奏响黄钟大吕,唱歌、跳舞都是音乐的末节。真正的乐教,或者说艺

术的精神,是通过外在形式寻求人生最高的境界。

音乐的根本在于培养人的德行,而不是单纯培养人的艺事,“德成

而上,艺成而下;行成而先,事成而后”(《礼记·乐记》)。《乐记》

把德行放在第一位,把艺事放在第二位。艺术不是一种竞技性、表演

性的活动,六艺“礼、乐、射、御、书、数”中,“射”跟“御”实

际上是体育活动,但其本质不是竞技性、表演性的,而是要通过艺术、

体育等活动来陶冶性情,以寻求达到人生更高境界。陶冶情操,提升

人生境界需要由艺入道,同时要用道来统摄艺,这应该是中国乐教中

最根本的精神。

(摘编自楼宇烈《立于礼,成于乐——中国文化中“礼教”与“乐

教”的和谐统一》)

材料二礼乐之“结盟”,肇端于夏商,而大成于西周的礼乐制度,

其一体性之论述则在春秋战国的儒家那里获得定型,奠定了此后中国

礼乐文化的基本风貌和精神。在传统儒家经史子集或“六经”“六艺”

的人文知识体系中,礼乐在理论和精神上的一体性远大于差异性。历

朝历代在国家层面的演礼典乐之实践,更加深了这种礼乐论述的一体

性。

自20世纪以来,西学传入中国,近现代学人开始以西方的学科观

念和方法重新阐释中国传统礼乐文化,礼与乐逐渐分离。其中,乐因

为符合现代艺术与美学观念而被纳入美学和艺术研究领域。而礼乐中

的礼,则因为其内涵过于丰富,外延过于宽泛,且在新文化运动时期

被一部分启蒙思想者指认为“吃人”的礼教,与现代美学所定位的自

由价值相违背,而被美和艺术排除在外。

自此以后,近现代学人对传

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