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《论语》心得(三)《处世之道》

宰我问孔子曰：仁者，虽告之曰，『井有仁焉。』其从之也?就是说如果有一个特别仁义人掉入井中，你会跟着跳下去吗?子曰：何为其然也?君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。为什么要这样做呢?君子也许不能防止许多伤害了，可以被别人欺骗了,但自己的心不可迷惘，人不能被自己欺骗了，不可冲动、莽撞行事，做出人生没有效率傻事。孔子告诉我们,人的行为一定要有分寸,要有原那么，把握尺度。我们在生活中常常有这样的困惑，父母对孩子关爱得无微不至，为什么孩子会反感?亲密无间的好朋友，为什么会彼此伤害?费尽心机和领导、同事套近乎，为什么总是好心不得好报?是因为过犹不及。你去工作,面对领导,要忠诚，要热爱领导，这没有错；面对朋友要将心比心，甚至是两肋叉刀的，也没有错；但不管是对领导,还是对待朋友，要有分寸吗?子由曰：事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。就是说，你跟你的领导关系过于密集，离你自己招致羞辱就不远了，你与你的朋友关系过于密集，就离你们俩疏远程度就不远了。有一个哲学寓言叫豪猪的哲学.说有一群身上带刺的豪猪,大家挤住在一起过冬，它们一直有一个困惑，不知道大家在一起保持怎样的间隔最好，离得稍远一些，冬天冷，不能互相取暖，离的太近，彼此的刺又扎的慌，多少次磨合后找到最适宜、最恰如其分的间隔，在彼此不伤害的前提下，保持群体的温暖。今天的社会，物质生活是越来约兴旺了，但人际关系却越来越冷漠。子贡问孔子说：什么样的朋友是好朋友啊?子曰：忠告而善道之，不可那么止，务必辱焉。朋友有不对之处就善意地告诉他，如果不听就不要说了，否那么就是自取其辱了。好朋友也有度，因为没有任何人能给他人一个未来。无论是朋友还是领导都要保持一定的间隔，掌握好稀疏的分寸，那么对自己亲人是不是就可以亲密无间吗?父母和子女之间，丈夫和妻子之间也要保持一定的间隔吗?现代人交往中有一种非爱行为，就是以爱名义对自己最亲近的人进展非爱性的掠夺，这行为往往发生在夫妻之间，恋人之间，母子之间，父女之间，也就是世界上最亲近的人之间，以爱的名义进展一种强制性的控制，让他人按自己的意愿去做。英国有一个心理学女博士说：世上的所有的爱是以聚合为最终为目的，只有一种爱是以别离为目的，那就是父母对子女的爱。所以父母真正成功的爱，就是越早让孩子作为一个独立的个体从你的生命中别离出去,你的教育就越成功。明白间隔和独立是一种人格的尊重，这种尊重在最亲近的人中间也该保有。《论语》中讲的仁爱之心到底是什么呢?是从一开始就本着平等和理性的态度尊重每一个人，稍微留一点的分寸，保存一点的余地，就像禅宗里所说一种最好的境界，就是花未全开,月未圆。也就是说花一旦全开，就要凋谢了，月一旦全圆，就要亏损了。而未全开，未全园，就是你内心有所期待，朋友之道、亲人之道皆是如此，稍微留一点分寸,海阔天空。无论对待朋友还是对亲人都应该把握一个分寸，适度为最好。那么对待工作也要有分寸吗?无论是对待份内还是份外工作，是不是做的越多越好呢?子曰：不在其位,不谋其政。一个人不要越俎代庖，在什么位置上，做好本分，不在其位，不谋其政，只要把你应该做的事情做好就可以了。这个社会不缺少锦上添花，缺少雪中送炭。子曰：君子之于天下也,无适也,无我也，义之于比.这是一个多么坦荡、磊落的态度，君子对于天下的事，没有薄厚亲疏之分，只有一个标准在前，就是一个字义，按照你的标准去做。处世之道首要任务就是把握好一个度，否那么过犹不及。为人处世更重要的是把握自己的言谈举止要适度。孔子不鼓励巧言令色的人，鼓励积极做事的人。子曰：巧言令色，鲜仁矣。不说自己做不到的事情。要少说多做，慎言，慎于言，这也是一个分寸。因为祸从口出，言多必失。孔子的学生子章出门做官问老师说；我得注意些什么啊?孔子说：带着耳朵闭着嘴,少说话，少抱怨，做事多用脑子,少懊悔.你的官就做稳当了。子曰：多闻阙疑，慎言其余，那么寡尤；多见阙殆，慎行其余，那么寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。要多听，有疑心的地方先放在一旁不说，其余有把握的，也要慎重地说出来，这样就可以少了许多抱怨；要多看，有疑心的地方先放在一旁不做，其余有握的，也要慎重地去做，小心翼翼，如临深渊,如履薄冰，就能减少懊悔。说话少过失，做事少懊悔，官职俸禄就在这里了。多思、多想、多看、多见，落实到语言层面和行为层面就是要三思而后行，让自己的心少一点懊悔。要多闻、多见、慎言、慎行，言寡尤,行寡悔.禄在其中矣。一个人如果说话时少了一些指责、抱怨，行为中少一些懊悔的经历，成功也就在其中了。有一个坏脾气的小男孩子，经常发火，特别的任性。有一天他父亲对他说，你假设发一次脾气你就往篱笆上钉一颗钉子，你看看你一天发多少次脾气?孩子就按他父亲所说的做了。没有过多久，篱笆上就钉满了钉子，孩子也觉得不好意思，就问父亲该怎么办?父亲说：你一定要学会克制！你