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马克思的社会存在概念及其基础性意义

摘要

核心概念是学术理论及其话语体系的基石。马克思的社会存在概念仍然具有很强的学术理论价值。在马克思看来，黑格尔的逻辑学的存在论以及费尔巴哈的感性理论均不能形成社会存在的自觉。基于新唯物主义与唯物史观，通过推动存在论革命，马克思将传统的抽象的存在转变为社会存在。依据实践批判及其历史生产理论，马克思揭示了从人类社会史前时期到世界历史时代转变过程中社会存在的历史生成，提示了何以工业社会从属于资产阶级社会及其市民社会的历史批判。依照马克思对有关实践活动与实践关系的相对区分，阐释人的多重实践形式(生产、交往、劳动、生活、感性、对象性活动)何以构成社会存在的价值论或哲学人类学内涵，并揭示马克思有关“社会关系总和论”何以是其社会存在概念的题中应有之义，其不仅与利己主义、民粹主义及无政府主义等区分开来，也构成了古典社会理论的基本原理。马克思对社会存在与社会意识关系作出深入探讨，社会存在不仅决定社会意识，而且社会意识就内生于社会存在，并与意识形态区分开来，在开显出意识形态批判的同时，也使意识转化为“真正的知识”，形成“真正的实证科学”即历史唯物主义，进而开显出了批判的社会理论传统。

关键词

马克思；社会存在；唯物史观；意识形态批判

一、引言

“社会存在”是马克思哲学及其社会理论的轴心概念，但中外学界对这一概念的把握未必透彻。众所周知，卢卡奇的《社会存在本体论导论》就是专门讨论这一问题的。无论在将社会还原为自然存在的方面，还是在建立以实践为基础的社会存在论的方面，卢卡奇都作出巨大努力，然而，这两个方面之间却是矛盾的。卢卡奇抽掉了在马克思那里存在的把握社会存在的感性及其生存论环节，但并没有因此使社会存在获得历史性。卢卡奇沿用了“本体论”，但其没有想到，社会存在这一概念本身就否弃了以超验的存在来规定社会存在，进而构造意识的本体论建构方式。卢卡奇的艰苦探索显示出由社会存在建构存在论的巨大困难，而继续探索的起点仍在于把握和领会社会存在概念。西方马克思主义实际上都是将社会存在看成是人的生存的对立物。存在主义的马克思主义则直接强调个体生存而排斥社会存在。此后，古尔德的《马克思的社会本体论》将社会存在规定为“社会个人共同体”，实是存在主义马克思主义的延续。阿尔都塞虽然强调社会存在结构的革命性及其稳定性，却抽掉了马克思社会存在应有的价值论或哲学人类学内涵。国内马克思哲学研究自20世纪80年代以来展开实践观以及思维方式变革的探索，到20世纪90年代中期以来在与当代西方哲学的比较与批判视野中展开马克思存在论革命及其生存论转向等问题的探讨，再到21世纪以来对有关“存在”范畴的研究，虽屡有新见，并提出了关于马克思哲学存在论的各种构想，但终究还是止步于对马克思社会存在概念的领会。实质说来，社会存在乃是新唯物主义与唯物史观的基础概念，理解了这一概念也就意味着理解了马克思的新唯物主义与唯物史观的内在统一。显然，关于社会存在概念的把握，并不只是如既有研究那样，仅取其中存在论、意识哲学、方法论、概念史的某一个方面或某个交叉视角，而是要求实现哲学理论以及社会历史的总体把握，因此既应当还原马克思社会存在概念的不凡的进路及其丰富内涵，也需要使论题本身及其问题意识得到应有的开放与深化。

二、马克思哲学的存在论革命与社会存在概念的出场

2.1马克思对西方传统哲学存在概念的批判

马克思哲学的存在论革命，使得西方传统哲学的存在概念决定性地退出其所开创的新唯物主义暨唯物史观。西方哲学传统的存在概念，是源于古希腊、并在中世纪神学中巩固的超验(超感性)、实体性和作为“唯一者”的存在(being)，这一概念在近代意识哲学中进一步拓展为先验的和受动的实体(sum)。与存在概念直接关联在一起的，还有亚里士多德的“第一实体”或“本体”(ousia)，这一概念在旧唯物主义中被确定为与人无关的质料性的“本体”，但无论存在还是本体，都不仅无法通向、且还直接阻止通向人的实践及其社会历史，因而都受到马克思的批判与拒绝。马克思反叛的正是建基于传统的存在及其本体概念的存在论思维方式以及本体论思维方式。依靠存在概念、本体概念及其思维方式，人们虽然可以建构一套抽象的观念论或关于自在自然的感性理论，但既不可能接受和确证社会的存在意义，也无法积极地解释社会历史。

在马克思实践批判的视域里，德国古典哲学特别是黑格尔的观念论与旧唯物主义特别是费尔巴哈的感性理论，分别是抽象的观念论与关于自在自然的感性理论的典型。按照马克思的批判，德国古典哲学对于社会现实的考察，属于“想象的主体的想象活动”，不可能形成社会存在概念。受休谟影响，康德将个人受“非社会性”的私欲的支配看成是历史及文明的直接动力，而社会则是依据自然法则而形成的强制性的结