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向分析哲学家介绍现象学论文作者 D.弗莱斯达尔论文关键词 ,论文来源 哲学译丛,论文单位 京,点击次数 97,论文页数 1～9页1998年1998月论文网 /paper_105332851/ 　　英语国家和斯堪的纳维亚主要是分析哲学的天下，而现象学和存在主义则风行于欧洲大陆。　　现象学家和存在主义者没有形成明显分离的阵营；我们可以发现不少哲学家在现象学和存在主义之间采取各种中间立场。无论是海德格尔还是萨特（只提两个最著名的存在主义者）都是从现象学出发的。但是在这些哲学家和英美的分析哲学家之间，却似乎有某种鸿沟。　　现象学和存在主义很少努力去引起分析哲学家的兴趣。反过来说，对于现象学家和存在主义者来说，分析哲学几乎是一个封闭的世界。　　尽管我们当然不应该忽视这两个阵营之间的区别，但对它们之间的交流完全丧失信心则是一个错误。特别是在分析哲学和现象学之间，相互理解，甚至富有成效的交流，看来是可能的。而一旦这一关系确立，现象学就可以进而在分析哲学和存在主义之间起到一个交流中介的作用。　　在本文中，我将以这样的方式来介绍现象学，以期一方面阐明它和分析哲学的关系，另一方面阐明它和存在主义的关系。　　现象学的创始人胡塞尔的背景，会使人觉得现象学应该具备某些精确性和逻辑严密性的特点，它们正是分析哲学家一直孜孜以求并津津乐道的。　　胡塞尔1859年生于捷克斯洛伐克，1938年卒于德国弗莱堡。他一开始是位数学家。他获得了这门学科的博士学位之后，在一段较短的时间里作过他的老师威耶尔斯特拉斯（Weierstrass）的助手。 威耶尔斯特拉斯是他那个时代的第一流的数学家，他在数学基础方面的种种发现使他强调术语的精确性和预设的明晰性的重要性。甚至在胡塞尔（在具有经院哲学倾向的布伦坦诺的鼓动下）于25岁转向哲学以后，对他产生最具决定性影响的也是分析哲学在19世纪的两个重要先驱，波尔扎诺和弗雷格。　　布尔扎诺（1783—1848）和弗雷格（1848—1925）的最重要的工作是在逻辑和数学的基础方面。弗雷格可能是自亚里士多德以来在逻辑方面最重要的人物了，他对罗素和维 特根斯坦的思想具有重要影响，而后两者与G.E.穆尔一起，是现代英国分析哲学的先驱。胡塞尔没见过弗雷格，当然也没见过波尔扎诺，但他研究了所有他们发表的东西，而弗雷格曾为胡塞尔的第一本书《算术哲学》写过一个批评性的评论。　　在放弃数学之后，胡塞尔在弗兰茨·布伦坦诺（1838—1917）的指导下，在维也纳研究哲学。布伦坦诺对现象学的重要性主要是由于他的“意向性”理论。　　布伦坦诺认为，所有精神活动的特点是，它指向某物，意指某物。　　“任何精神现象的特征，是中世纪经院学者所说的一对象的意向性的（也是精神性的）非存在，以及我们所说的（尽管不是完全没有歧义）对于一个内容的指称，对于一个对象的指向。”〔1〕　　正如当我们爱的时候，有我们所爱的东西，当我们感觉的时候，有我们所感的东西，当我们思考的时候，有我们所思的东西，等等。这似乎是天经地义的事情，但当我们试图将这个原理应用于一个产生了幻觉的人或一个在思考半人半马的怪物的人的时候，就会有困难。布伦坦诺认为，即使在这些情况下，我们的精神活动，我们的思考或我们的感觉，还是指向某种对象。布伦坦诺认为，指向性与对象的实在性无关。对象自身就被包含在（“意向性地”包含在）我们的精神活动中。布伦坦诺把精神现象定义为“意向性地包含一个对象的现象”。　　布伦坦诺的许多学生（胡塞尔是其中之一），感到了意向性问题的重要性。但他们不满意如上所述的布伦坦诺对问题的解决，即对布伦坦诺的如下原理感到不满意：对任何一个行动来说，都有它指向的对象。他们认为该原理不明确，部分的理由是它导致了如下困境，让我们以一个人看见一棵树为例来加以说明。如果我们说，他的看的行动所指向的对象是在他面前的真实的树，那么，我们就很难解释幻觉。如果我们修正我们的关于行动的对象的概念，说幻觉也指向一个对象，那么我们就得作这样的冒险：我们不得不说，当我们看一棵树时，我们所见的不是我们面前的那棵真实的树，而是在我们产生幻觉时也会看见的某种其它的东西。　　这些困难把布伦坦诺的一个学生——迈农引向了他的对象论。主要是通过B.罗素的一系列评论，这种理论对本世纪初20年代发生在英美的所谓实在主义运动颇有影响。　　胡塞尔走出这些困境的办法是，否定布伦坦诺的每一个行动都有其所指的对象的原理，这在世纪之交不久就将他引向了现象学。但是，他还是保留了基本的 的意向主义的观点，即凡行动都有所指。　　为了理解他的思路，首先考察一下弗雷格于1892年在其《意义和指称》一文中提出的思想将是有益的。〔2〕在这篇文章中， 弗雷格对一个语言表达式的意义和它的指称作了区分。尽管这一区分决不是弗雷格的最重要的思想