论伽达默尔解释学普遍性.pdfVIP

摘 要 伽达默尔的解释学的普遍性主要体现在他的理解观和语言观中。 解释学的发展过程事实上就是理解观的发展过程。施莱尔马赫和 狄尔泰认为理解是本文解释的基础和精神科学的方法，这使得他们的 解释学成为一种方法论。海德格尔和伽达默尔认为理解是人的生存方 式。具体地说，理解是有限的。理解者和被理解的对象具有历史性， 总是在“处境”中。理解的过程，是“视域融合”和“自我理解”的 过程，具有时间性。因此，理解是事件，是一种实践活动。在这种活 动中，“应用”作为理解的组成部分具有重要的意义。理解的合理性 是在具体的生活世界中来证实的，并不依赖于普遍的规则。理解的实 践性要求解释学关注生活世界，从而解释学具有了普遍性。 作为实践活动的理解是一种理解者和被理解对象之间的交流活 动，是一种主体间活动，是会话。伽达默尔把它描述为“问一答”模 式。会话是一种追问方式。它总是在旅途中，是一个不断超越和不断 转换的过程，是意义不断呈现的过程；与会话相伴随的是形成于会话 中并保证会话进行的“修辞理性”，实际上是实践理性。意义之所以 能不断呈现，是因为解释对象总是处于呈现与隐蔽的张力中。探讨意 义是思的本质。不仅思在场的，而且要思不在场的。不思就只说一种 独白式的语言。“问题一解决”模式预设被迫问的实在永远在场。问 题存在于与实在相对的现象世界中。这种追问活动是一种在封闭的视 域中具有无时间性的认识能力的主体针对静止客体的可控制的活动。 会话与之相反。而且，会话是一个“再语境化”过程，是使潜在的意 义现实化的过程。会话这种模式事实上比“问题一解决”模式更根本。 我们从库恩的范式理论和波普尔的知识进化理论中也可以看到这种 模式。会话追问的结果是知识。这种知识不同于过去的那种“合理的 知识”；它是靠主体的能动性来保证获得的关于实在本身的知识，但 是康德说主体只能认识自己构建的世界，物自体不可知。通过会话获 得的知识是摆脱了本质束缚的自由知识。 会话说明理解具有语言性。伽达默尔的解释学有明显的“语言转 向”。伽达默尔的语言观与“语言工具主义”相对。后者在其发展过 V 程中不可避免地使自身陷入困境：第一，作为工具的语言导致自身的 式微；第二、合法的语言表达与哲学使命之间的冲突。伽达默尔认为 语言是普遍的。语言是联系自我和世界的中介，是意识借以同存在物 联系的媒介。语言与世界、思维和事物根本上是统一的。语言不是工 具性的独白式的语言，而是事件。能被理解的存在就是语言，而且没 有语言不可表达的。事物在语词中显现，称之为“来到语言表达” 物。某物表现自身为的东西都属于其自身的存在。因此存在和表现的 区别是事物自身的区别，但这种区别恰又不是区别。理解属于被理解 东西的存在。这就弥合了“主一客”二分，它是语言工具主义的形而 上学前提，同时是“问题一解决”模式的前提。因此得出，伽达默尔 的解释学的普遍性最终归结到他的语言观。 关键词：解释学；普遍性；会话；自由知识；语言 Onthe ofGadamer’sHermeneutics Universality He of Country) Hua(thePhilosophyForeign DirectedProfessorGuoGuichun by ABSTRACT Theembodimentsofthe ofGadamer’Shermeneutics Universality of are inhisviewof andview mainly understandinglanguage． Asamatterof ofthe ofhermeneutics fact，t