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论全球化语境中的文化身份与民族文化 专业：文艺学 方向：文学批评学 2000 级 魏新春 内 容 摘 要 全球化使民族文化面临机遇与挑战。后殖民主义批评家曾在民族、阶级、性别等层面 分析过欧洲霸权文化对东方、第三世界民族、黑人、女性的扭曲与误读，而且，全球化语 境中人们普遍有文化身份的迷失感，东方或第三世界民族以一种拒斥的态度对待全球化， 认为全球化便是欧洲化，尤其是美国化，是以牺牲民族文化为代价的。而割断与西方的文 化交流，并不利于民族文化的发展。 文化身份包括认同与建构两个方面。认同是一种价值判断的立场，建构则指文化身份 的复杂性及其发展性。从共时性角度看，文化身份包括国家、阶级、民族、种族、性别等 不同层面，在不同民族文化交流中，我们特指民族、种族或国家的身份;从历时性角度看， 文化身份是流动的，有时出现身份的“混杂”。无论族群还是个体，其文化身份在一定阶段 表现出稳定性，这是因为人们的心理结构、价值观念、生活习惯是得到记忆保障的。但只 要政治经济等原因造成环境发生变化，与异民族文化长时间接触与碰撞，吸收了其他民族 文化的优秀成果，其文化身份就会发生变异。尽管这种变异是合力长时间作用的结果，很 难确定其变异发生于何时，但这种变异造成了其身份的“混杂”。身份的建构离不开“他者”， “他者”是非类我，是界定自我的参照系。“他者”与自我并非二元对立，而是相辅相成的， 随着自我的建构，“他者”也会不断发生变化。文化身份的复杂性还要求我们以差异反对同 质构造，无论东方、女性、黑人还是第三世界民族，都不是铁板一块的，而是各有各的特 殊性。不能以共同性抹杀差异性。文化身份的认同与建构是相互联系的，在认同中建构， 在建构的同时确立新的认同。但人们的传统心理难以接受身份的建构与变化，认为变异是 民族文化的沦丧，从而以极端的方式排斥西方文化。这种追求静止的永恒的民族族性的作 法是一种极端的本土主义或极端的民族主义。 全球化并不是西方化或美国化。它是一种趋势或过程，是不同民族之间的紧密的交流 与对话，不是整一性趋同。它强调了文化资源的价值共享，不排除文化的个性与多元性。 而不同文化之间的交流与碰撞，势必导致原民族文化特质的变异甚至流失。因而，必须用 一种建构的文化身份观来看待文化交流中身份的变异与发展。同时在文化交流中，还要考 虑作者与读者之间文化身份的互动与影响。一方面，作者与读者文化身份的同一和差异形 成了文化交流的必要性与合理性，读者更需要在异文化身份作者的文本中认识“他者”，拓 宽自己的视野。另一方面，文化身份的差异性也阻碍文化的交流。作者在创作的开始，会 无意识的设定一个“隐在读者”，并在创作中照顾“隐在读者”的知识结构与审美要求。此 1 外，文本中存在一些空白点，需要读者去填充，文化身份不同的读者，会填充不同的内容， 影响对作品的审美。此外，作者的文化身份通过文本影响读者的身份；读者的文化身份也 使其对异民族文化表现出抗拒。因此，文化交流特别是文化输出，在强化民族身份的同时 应该考虑异文化身份读者的审美需求，并要特别重视身份“混杂”者的桥梁与纽带作用。 由建构的文化身份观来看待全球化与民族文化发展，既要反对借全球化搞文化霸权， 又要利用这个机遇发展民族文化。各种文化的密切交流，必将为民族文化的发展注进新的 活力，拓宽生存空间。同时，我们应辩证的看待民族文化的发展及其现代化，不能用静止 的固定的目光凝视民族文化的发展。一个民族吸收其他民族的物质文明与精神文明，其文 化特质必将发生变异甚至有所流失，这是文化发展的必然，不是文化的衰亡。用巴赫金的 对话理论及哈贝马斯的合理交流理论来解释，文化交流是不同文化之间的对话与吸收，是 新文化产生的动力。我们应该解构东方与西方之间的二元对立，在对话的基础上达到文化 的多元共生。 关键词：全球化；文化身份；建构；民族文化；文化交流 2 On the Cultural Identity and National Culture in the Context of Globalization Major: Literature andA