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海德格尔与西方哲学的危机的论文 海德格尔与西方哲学的危机的论文 一、西方哲学之危机感与无的意识　 　　西方的哲学经过几千年的发展所形成的一套完整的思想体系，曾经给西方人和他们的社会发展带来了很多的益处。但从近代以来不断受到严重的挑战，在批判西方传统哲学的有识之士中，海德格尔是最为有力的一个。 　　所谓危机，并不是我们硬加在西方人头上的帽子，而是他们自己的切身感受。我幻知道，19i8-1922年斯宾格勒发表了他的《西方的没落》一书，而轰动了整个世界。他用了没落（untergang）一词，比危机更加严重得多。这本书所反映出来的欧洲人的那种心态（mentality）是很值得重视的。尽管对他书中的历史哲学的观点可以有不同的评价。这本书说，很长时期以来，欧洲人过于忽视了对自己的认识，见物不见人，这样的文化，终究会完全成为一种僵化的体系（他所谓的文明），从而把人降为一部大机器中的组成部分；哲学的任务就是要唤起人对自身的自觉，把自己与僵死的物质世界区别开来。因而他的哲学的主要理论基础，是建立在历史的世界和自然的世界的严格区分上的。 　　 　　不错，西方文明早在苏格拉底时代就已经提出认识你自己的任务。但这一思想的真实的意义并没有完全发挥出来，希腊人只是侧重于从科学计量的角度来理解时间和空间。他们所理解的人，只是一种具有特殊理智这种功能的动物，因而历史也不过是一种更为复杂的因果系列。古代的欧洲人没有真正的历史意识，因为它没有真正的人的意识。所谓真正的历史意识、真正的人的意识，是指活的历史意识、活的人的意识而言的。斯宾格勒自诩他要在历史学中来一番哥白尼式的革命，即把人当作一种自由活体来对待。历史学以自由的活体的活动为对象，因而历史的过程就不是一种类似自然的必然的因果性，活体之问的关系，是一种通过人的自由选择而进入必然性的命定（geschick, schicksal）的关系，是活人令它如此。斯宾格勒认为，这种以活体的历史意识为核心的哥白尼式的革命意味着西方传统文明的衰落。　 　　然而，西方文化的真正危机并不在于它忽视了某些方面，如一般所谓，忽视了人，因而有所谓科学主义、人文主义之分，似乎前者忽视了人的问题。这种区分，当然有其自身的意义，但实际上这种区分本身，仍在西方哲学传统笼罩之下，而并非海德格尔的真意所在。 　　 　　所谓西方哲学的危机，是一种思想方式的危.机，它表现在对待人的问题上，也表现在对世界的问题上，所以，从这个方面来说，是一个全面性的危机，这种全面的紧迫的危机感，在海德格尔的老师胡塞尔那里，特别是在胡塞尔晚年，已经很明显地表现了出来。胡塞尔从研究纯心理的人入手，进而研究一个理念的世界。世界不是静观的对象，而是人生活的环境，人与世界（包括了他人）的关系，既不是纯物质的交往，也不是纯概念的构建，而是一种活生生的、生活的关系。这样，胡塞尔晚年企图建立的人文科学，就不仅仅是研究人，而同样包括了研究世界--排除了一切经验科学和形式科学方法的一个最为严格的科学。 　　海德格尔的思想也不仅仅是为了阐发人的特殊地位，他的《存在与时间》固然强调了从人（dasein）来理解存在（sein）的意义，但毕竟是要把存在与dasein的时间性、历史性结合起来，强调人之存在性意义，以致于在1946年他要发表论人文主义的演说，以表明他并无意反对这个主义，但就在这时，他还是指出人们受这些名称的灾难已经够多了。他说：希腊人在他们的伟大时代中都是没有这些名称而有所思的。①　　　 　　从这个意义来说，海德格尔在（存在与时间）中强调dasein，强调从dasein为依据来理解sein，并不仅仅具有纠偏的意义，更不是你说一个东，我说一个西，你（传统）说个sein，我就说个人（dasein），海德格尔思想的重要之处在于强调dasein与sein在一个层次上，都是sein，而sein又恰恰是西方传统哲学存在论的核心问题。 　　 　　传统的存在论把存在理解成物之性，或者叫做最本质的属性，这的确是一种经验性、对象性思想方式的产物，这种思想方式，在海德格尔看来，使西方人忘掉了存在的真正意义、存在是世界向人显示出来的本源性、本然性的意义，正因为人是一种特殊的存在（dasein），所以万物才向人显现为存在，存在只对在dasein意义下的人有意义。存在是人的世界，而人生活在世界中。人与世界有一种本源性、本然性的关系，原来不仅是一种物质性交往棗这是一切动物都如此的，也不是一种思想的关系棗这归根结蒂是为物质交往服务的。　　 　　因此，在海德格尔看来，西方哲学传统的问题不仅出在忽视了人，而且也出在它们对世界采取了一种不适合的思考方式。在反驳这种传统时，海德格尔提出了一个无的问题，正是在这个问题上，使海德格尔更进一步地超出了西方哲学的传统思想方式，而接近东方的哲学精神。　　　 　　海德格尔批评传统存