美育作为感性教育初探.docVIP

美育作为感性教育初探 　　“审美教育”是一个复杂的范畴，它不仅历史渊源流长，而且内容也十分丰富，进入二十世纪以后，尤其如此。因此，以往那种将“审美教育”简单地、片面地归结于某一方面的做法，已经不能概括今天如此丰富、如此新颖的美育内涵了，也就是说，今天的美育包含着多方面的内容，是立体的、多元的，它是一个综合有机体，这里我们探讨的仅仅是它的一个方面的内容，即它作为感性教育的一方面。美育不等同于感性教育，但它确实包含着感性教育的内容。 　　一、“感性”的定义 　　审美教育和人的“感性”有着既直接又内在的关联。所以，在历史上审美教育的命运和“感性”的命运密切相关，常常是人们对“感性”如何，便会如何对待审美教育。所以，要了解审美教育是什么，如果不首先对“感性”有所了解，就将是难以想象的。 　　在中国，“感”的基本含义有两层，其一：“格也，触也。”即人的第一信号系统对外物的感知；其二：“感者，动人心也”，感就是心有所动。这里，“感”既是一个生理过程，又是一个心理过程。 　　“性”的含义则很复杂。作为一个哲学范畴，“性”在中国主要指本能、欲望和情感。所以，中国古人说，“生之谓性。”（《孟子·告子》）“凡性者，天之就也。”（《荀子·性恶》）“生之所以然者谓之性。”（《荀子·正名》）又说：“食色性也。”（《孟子·告子》）“天地之所生，谓之性情。……情亦性也，谓性已善，示其情何？……身之有性情也，若天之有阴阳也，言人之质而无其情，犹言天之阳而无其阴也。”（董仲舒）（注：张岱年：《中国哲学大纲》，202页。） 　　除此之外，汉语中的“性”还有这样的意思：指人的本质特征，即人之所以为人者，人之所以异于禽兽者。孟子谈这种“性”谈得最多。在宋儒张载、二程和朱熹那里，则认为所谓的“性”即人生之究竟依据，“极本穷原之性”，它既是整个宇宙的本根，也是万物存在的根据，更是人生的根据。显然，这里所谓的“性”立足于人和动物的区别，与本能、欲望和感情相对（后三者常常陷溺这种“性”），是人之所以为人的本质特征。 　　至于“感”和“性”合而为“感性”一词，古代汉语中没有这种用法，它是一个外来词汇，大约在近代以后传入中国，主要指感性认识，即认识的初级阶段，与理性认识相对。 　　在西方，英语中“感性”（sensuousness）与“肉欲”（sensuality）具有相同的词根（sens）；在德文中，“感性”与“肉欲”仍是同一个术语Sinnlichkeit，它既指本能的（特别是性欲的）满足，也指感性知觉和表象（即感觉），它是一种低级的、混乱的和含糊的认识。 　　综上所述，所谓“感性”即人生之所以然者，它包括人的本能、欲望和情感，是人格的一个重要方面，没有这一方面，人格就会是片面的，甚至是病态的。 　　二、美育与“感性” 　　“感性”与审美教育具有如下关系： 　　从词源上看，被译成中文的“美学”（即德文“Aesthetica”一词），德国美学家鲍姆嘉通过它下的定义是：“Aesthetica是感性认识的科学。”（注：北京大学哲学系美学室：《西方美学家论美和美感》，商务印书馆，1981年，第142页。）他认为人的认识分成两个部分，一是感性认识，一是理性认识；美学研究感性认识，逻辑学则研究人的理性认识。德国另一个大美学家康德也曾经将人的心理分为知、情、意三个方面，认为哲学研究知，美学研究情，伦理学研究意。这些都表明，在西方，“Aesthetica”是建立在“感性”的基础之上的，它以人的“感性”为研究对象。它就是中文中的“美学”一词的本义。这意味着，美学也是建立在“感性”的基础之上的，它的研究对象不是别的，而正是“感性”。 　　可见，从词源学上看，审美教育是针对着人的“感性”而进行的教育，审美教育与人的“感性”有着直接的关联；并且，审美教育也具有“感性”的品格，因此，审美教育就是一种感性教育。 　　在美学史上，“美育”首先是作为一种感性教育出现在人们的面前的。那么，美育作为一种感性教育，有哪些具体的内容呢？ 　　首先，审美教育能够解放人的感性。 　　所谓“解放人的感性”，主要是指美育能够将人的感性从理性的长期压制下解放出来。 　　在历史上，感性长期处于理性的压抑之下，这在现代社会已是一个不争的事实。越来越多的思想家意识到，建立在理性基础之上的文明（即现代文明）就是一种压抑性的文明。现代德国思想家马尔库塞就曾经一针见血地指出，在我们这个文明之初，“理性也已被看作是压制本能的工具；本能、感性领域被看作始终对立于理性，有害于理性的。哲学用来理解人类生存的范畴也保存了理性与遏制之间的这种联系：凡属于感性、快乐、冲动领域的东西都意味着是与理性相对抗的，是必须予以征服和压制的东西。日常语言也保存了这种评价，因为用于这个领域的语词都有带有说教或猥亵的语调。从柏拉图到现代世界，有关‘黄色作品’的法律，对