当代“水墨禅韵”精神文化研究(三稿).docVIP

当代“水墨禅韵”精神文化研究 姓 名:王 林 奎 出生年月:1967.10.19 技术职称:讲 师 单 位:陕西艺术职业学院 研究方向:中国画”水墨禅意”画 摘要：写意画的演变过程得益于中国哲学思辩的文化发展体系,自古以来两者交相辉映、相得益彰取得了长足的发展。写意画核心学说当为禅宗顿悟文化与黄老道家清修思想，其构成了中华古代文明发展史重要思想体系。“援禅入画”、“释禅明道”无疑扩大写意画表现内容与空间，也丰富了写意画的精神内涵。对宗教文化、哲学理念及传统绘画的重新审视与研究，对弘扬中国写意画的创新理念，彰显当代“水墨禅韵”写意精神的文化空间将具有积极重要的意义。 关键词： 禅宗文化 写意画 水墨禅韵 中国古代绘画功能与作用是逐渐发展起来的，唐之前：绘画多重视装饰、主张教化，推助人伦多为其主要功能。唐人张彦远在其著作《历代名画记》多有叙述，画家阎立本的《凌烟阁二十四功臣图》、《步辇图》等同时代的画作无疑是最直接的诠释。五代及两宋时重“理”、表“真”，倡导“格物致知”追求对“形似”的模拟物象充盈着那个时代的各阶层。欧阳修、苏轼的出现改观那个时代的审美风尚，时代选择了苏轼、晁补之、文同、梁楷等一批文化人。他们个个饱览诗书、恣意畅写、钟情水墨极力推崇笔简意盛写意绘画作品，引领改观世风，为当时的画坛注入了清新意浓的“文人画“风韵。客观上更改了 “工匠型”创作队伍，可谓是划时代破天荒。至后 “文化型”或“职业性”创作团队，成为中国画发展的主创生力军并引领着民间绘画团队的提升与发展，大大地丰富了中国绘画的精神内涵。宋元以后，寄情山水、强调自我，彰示超然的写意画已成为主流画风；董其昌、徐渭 “四僧”水墨晕章、诗情禅意的将自性寄付于笔墨纸张间，追求笔性、墨性、纸性、水性……直至心性,物我合一的生命直观体验。对中国画的发展影响极深，丰富了写意画的文化内涵和精神空间的拓展。 一、禅宗文化的形成和发展 千百年的禅卷法脈薪火相传馨润着华夏文明： “不立文字、教外别传、”“法不过六耳” “白衣不得说法”的戒律教规形成了禅宗法门本土化的弘法历程。拈花悟对、一苇渡江、东山双璧、曹溪绝唱、百丈清规、丹霞烧佛……大德智者丈夫做派教化世俗风化。五家七宗皈依 “明心见性”的顿门宗智，所依止思维方式可算为近代直觉思维或审美观照理论基础，也略近于道门见地。更对应儒家“心性学说”。禅门学说发展不仅仅是佛教学术体系中的一支独秀，更是集中华思想文明之儒、道、释三位一体式的整体文化观。 二、中国写意画产生的基础及发展 中国写意绘画是在逐渐摆脱“形似”束缚的基础上发展起来的,当传统写实绘画在唐、宋年间极盛之时，在禅宗文化哲学体系及思辨方式影响下，一个逻辑思维和审美意趣受其影响绘画创作团体----“宫廷画院”应运而生，人们的审美取向从纯粹追求精细的“形似”转向追求逸笔草草的“神似”，写意绘画意识萌生于这一时期。 汉魏晋六朝中国文化史上呈现出自觉新颖的更迭时期:精神思想的活跃，唤醒人性的张扬，彰显精神世界的激越，时至今日我们只能去博物馆披读顾恺之“以形写神”、谢赫“气韵生动”的图典学说中寻索信息，宗炳援佛、参道的独述《画山水序》主张：“应目会心”、“澄怀味象”、“澄怀观道”、“卧游”、 “畅神”对后世写意画的发展有着积极的影响。 盛唐诗人、画家王维在《山水诀》中提及：“夫画道之中水墨为上，肇自然之性，成造化之功”,首倡“诗中有画，画中有诗” 的禅悦极境。将禅的体悟运化于指间勾勒点染于云掩青峰下的茅舍的梦幻景致中、或诗歌律句中让人遐想连篇魂牵梦绕……。王维的“禅境绘画创作观”是中国古代文人画伊始之绝顶颠峰,其启肇着唐以后水墨山水的创作理念,深刻地影响了后世中国画的发展, 北宋时期的禅意画领军人物：苏轼与晁补之提出“论画以形似，见与儿童邻”、“画写物外形，要物形不改”的美学观点。明确的提出： “形似”只是审美意识和视觉绘画的低级阶段，艺术不应以“形似”为满足，而应向更高的精神境界——“意”的境界延展。“元人尚意”，“不求形似”已成为时代风气。明、清之际，董其昌、徐渭、八大山人、石涛等禅意画家迭起了写意绘画的座座险峰，为后世书画家高山仰止。 三、禅宗文化与水墨画发展的融合共通 当绘画冲破“形似”的束缚，转向对精神内涵的追求之时，禅宗以其独特的理论体系和风貌，深刻影响着中国文学艺术的创作发展。受禅学文化的影响，绘画多以清冷虚空、韵味净寂、浑然味相的意境，传寄着中国知识分子阶层追求着无缚、无碍、不拘一格心灵解脱精神空间的文化性。 宋代硕儒的