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“现代性终结论”产生的原因 　　（王兴祥　付文忠　山西雁北师院） 　　后现代主义思潮构成十分复杂，它席卷了人类文化的各个领域。后现代主义各种流派的理论主张各不相同，各有侧重，有的观点甚至相互对立与冲突，但他们有一个共同的基础：那就是一致主张现代性已经终结。现代性是历史最后章节的结束，现代性的终结意味着后现代性的开始。那么，后现代主义所主张的“现代性终结论”产生的原因是什么？它兴起的社会前提和思维背景是什么呢？本文试图对这些问题作一分析。 　　　　　　一 　　后现代主义的“现代性终结论”涉及面很广，内容十分庞杂，概括起来有以下几个方面：历史的终结、人的终结、理性的终结、真理的终结、哲学的终结、意识形态的终结、社会的终结、知识分子的终结等。 　　　　1、 历史的终结是后现代主义的“现代性终结论”的一个重要组成部分。意大利的哲学家威特姆在《现代性的终结》一书中指出：现代性的终结就是历史的终结。后现代性这个新时代就是在历史终结的基础上产生的，后现代性哲学就是对历史终结感的体验。〔1 〕后现代主义指出，历史的终结，并不是指客观历史进程的终结，而是指启蒙理性所建立的历史意识与历史概念的终结，是现代历史理论的终结。首先，传统历史学是一种宏观历史学，它所主张的进步过程、启蒙思想的发展等一系列单一概念已被突破，在当代历史学中很少有人再坚持这样的观点，这种宏观历史学已被后现代主义的微观历史学所取代，这种趋势鲜明地表现在西方学术界近几十年的历史学研究之中。其次，在福科及其追随者的著作中，把话语的修辞分析从文学领域移向了历史学领域，把历史看作是另一种写作方式，和罗蒂把哲学看成是另一种写作方式一样，把对历史事件的真理性陈述，置换成对历史学话语的仔细分析。最后，进步的概念是西方传统历史学观念的基础，它发生了危机，因为进步的观念已被彻底世俗化了，从施本格勒的立场看，当代世界的进步已变成了一种“没落”。进步的方向不在指向“自由王国”和“无阶级社会”，这种在传统意义上的进步观念，被单纯理解为技术的进步，这种观念在消费社会表现为商品的更新、更好。进步观念的丧失同时也是历史观念的丧失。 　　　　2、理性的终结。20 世纪的理性危机表现为一种科学精神的分裂，崇尚理性是科学精神的内涵。启蒙理性认为，科学能推动社会的进步、历史的发展，促进人的解放与自由，是人们判断真伪的标准。但现实的历史进程却展示了科学精神的严重分裂。两次世界大战，成千上万的人被屠杀，科学的发展，造成了战争规模的空前残酷性，把整个地球卷入了血泊之中，这是历史上任何战争无可比拟的。科学家把其理性力量，科学智慧，用于杀伤人类的研究，丝毫不顾及这种研究的后果，从纳粹的毒气室到广岛的原子弹，无不反映出理性的危机。直至今天，核武器竞赛仍未停止，可毁灭地球几十次的核战争阴影仍笼罩在人们头上。这种人类自我毁灭的自杀理性，给人类的心灵投上了一种末日感的恐惧。生活在20世纪的人们无法摆脱这种压在心头的异常沉重的毁灭感，这种心态反映在文化中就是一种反科学的情绪，把科学主义的错误归罪于科学本身。 　　　　3、现代性终结论也是现代主义世界观危机的产物。 现代主义精神在20世纪的世界也发生了严重的分裂，具体表现为进步与倒退的分裂。现代主义世界观建立在以征服自然、控制自然、掠夺自然为基础的生产方式和生活方式之上。在这种世界观的指导下，现代化的进程付出了异常沉重的代价：环境污染，生态危机，资源枯竭，社会的进步…。由于这种代价表现为社会退步，这种代价的前景，是把人类置于无法生存，无安身立命之境地。尽管关于现代性的后果有悲观论和乐观论之争，但这仍抹不掉人们心头的危机感，进步的概念不再是人们所期待的那样了。进步意味着沉重的代价问题。这种心态就是后现代文化的反现代性心态，认为不结束现代性，这个星球就有毁灭的危险。 　　　　4、哲学的终结是哲学危机的表现。 哲学危机并不是形而上学危机和思辩理性危机，而是一种思想危机。哲学危机是哲学精神分裂的产物，哲学精神的分裂表现为学术与思想的分裂，纵观20世纪哲学，表面上并无危机与贫乏，大师蜂起，新秀辈出，流派繁多、争鸣热烈，经典性的著作洋洋大观，在这种哲学繁荣的后面，哲学危机表现在那里呢？突出表现