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社会理论与现代性社会的演变 张旅平 2007年01月01日08:58 【字号 大 中 小】【留言】【论坛】【打印】【关闭】 　　社会理论是伴随着社会现代性出现而产生的一门学科。广义而言，它是指一切关于社会构成、持续和变迁的理论思考以及关于这类理论思考何以可能的认识论探讨，涉及传统的社会哲学与直接的社会科学经验研究，是两者的结合。狭义地讲，它是从社会学的视角对现代性社会的形成、发展和问题进行理论探讨。社会理论以现代社会的产生为前提条件，它是现代性的产物。其伴随着现代性社会的形成而产生，伴随着现代性社会变化而不断得到修正或重建。 　　现代性社会，从一开始就为其内在的矛盾和张力所困扰。19世纪中叶至20世纪初，随着西方现代性社会趋于成熟，这种矛盾和张力日益显露；与此相应，在西方社会思想界先后出现了一些对后世颇有影响的社会理论家，他们都根据自己的知识系统和经验观察开辟了各自的理论体系，以应答社会最突出的现实问题。 　　不过，尽管他们面对的是同一个现代西方社会，但映入他们脑海中的社会现实图景却不同。现代社会学的开山鼻祖奥古斯特·孔德最先发现现代社会历史发展中出现的“断裂”现象。他认为，人类社会正在从过去封建的、尚武的和神学的阶段向现代的、工业的和科学的阶段过渡，并把这两个性质和类型明显不同的社会对立起来。马克思认为，与过去的社会类型相比，现代社会确实是工业和科学的。但是马克思并没有把注意力放在现代性的断裂而带来的问题上，没有把传统与现代性之间的张力和矛盾置于中心地位，而是把视线聚焦在社会制度上。他将其所处的社会称为“资本主义”社会，把资本主义制度所固有的内在矛盾和张力置于自己思想的核心地位，认为现代文明社会的内在矛盾和张力主要表现为现代资本主义私有制和雇佣劳动剥削带来的社会对抗和“异化”现象，这是社会内部制度和结构的不合理造成的。 　　涂尔干和韦伯各自建构了力度不相上下的社会理论。涂尔干继承了其法国前辈的理论传统，强调社会作为一个整体和物一样的客观事实对个人的强制作用，并试图把自然科学的研究方法引入社会学研究。他把现代文明社会或制度的性质和问题归结为“工业主义”的影响。他在《社会劳动的分工》第二版序言中写道：“从我们的社会看，人们可以不无理由地说，我们的社会基本上是，或者说倾向于基本上是工业社会。在全部社会生活中占有这样一种地位的活动方式，即使不引起最大的骚乱，显然也不能停留在如此无节制的状态。这明显地是道德全面败坏的根源。”显然，在涂尔干看来，现代社会秩序的问题主要不是资本主义的性质问题，我们不是生活在资本主义秩序中，而是生活在工业秩序之中。他认为，在现代性社会，真正的问题是他所说的以社会劳动分工为基础的现代工业社会中因个人与社会之间不协调造成的“社会失范”问题。社会生活的急剧变迁和工业主义越发占有凸出的地位，导致了宗教的、伦理的、精神文化的功能日益衰退，这才是道德败坏和社会紊乱的主要根源。 　　韦伯也常常使用“资本主义”一词，而不是“工业主义”。但在理论视角和关键的方面，他更接近涂尔干。韦伯以“理解”个人社会行动意义的方法著称，开创了从多种文化视角来研究传统与现代性的研究范式。他虽然在某些方面认同马克思的观点，但二者还是有明显的区别。他讲的是“理性的”资本主义。韦伯承认马克思所说的资本主义私有制带来的种种问题，但他认为这不是现代社会的主要问题。他甚至多少有些认为，包括现代资本主义在内的西方现代性，是一种特殊的文化现象。现代社会的根本问题源自传统与现代性的张力，在现代技术飞速发展和控制的情况下，社会日益呈现出工具理性与价值理性或形式合理性与实质合理性之间的二难抉择问题。 　　对于现代文明社会的问题，马克思注重的是现代“资本主义”社会（强调社会的资本主义性质或资本主义私人占有性质）。而涂尔干，尤其是韦伯所研究的则是“现代”社会（突出社会的现代性质,即与传统相对的现代性）。前者探究的是具体的资本主义社会的特征，后者研究的是相对抽象的一般的现代社会的共同特征。应该说，对于马克思的许多观点，韦伯基本上是同意的，但他关注的重点不在于此，而是把视角对准了另一层面，即传统与现代性之间张力和矛盾问题，以及涂尔干阐述的现代性社会的失范问题。韦伯认为，现代社会不仅存在异化问题和资本主义私人占有造成的问题，而且还存在工具合理性与价值合理性的张力问题，随着现代性的演进，后者正在成为现代性社会的主要问题。韦伯认为，世界的现代化是不可避免的，现代社会日益增长的不仅是资本主义因素，而且从更基本更深层上看，还有理性化因素。也就是说，在他看来，现代资本主义是“表”，而理性化才是“里”。在现代社会，人们可以消灭资本主义的某些形式，但却无法消灭理性化的资本主义本身（消灭私人资本主义，但还有国家资本主义、社会资本主义等）。因此，任何具有现代性特征