“本质”是一个与人类历史文化俱进的发展过程.docVIP

张世英:“本质”是一个与人类历史文化俱进的发展过程 --纪念《精神现象学》发表200周年笔谈 我们一般讲哲学原理，总爱说，哲学的任务就是把握事物的本质，亦即认识事物的普遍性（共相）。本质等于共相，似乎已成为哲学上的一个定论。其实，这不过是古希腊哲学家柏拉图的观点。柏拉图的“理念”论，正如罗素所说，是“强调共相这一问题的最早的理论”。在柏拉图看来，事物的本性、特征、真实性就在于共相，而殊相（个别的东西）不是最真实的。柏拉图主义在西方哲学史上统治了几千年，西方哲学史的主导思想认为，本质就是共相。柏拉图说：“哲学的兴趣和工作就是认识种属。”黑格尔说：“种属就是共相，即理念”。然而，事物的本质仅仅在于共相吗？ 　　中文一般译作“本质”的这个词（英文：essence，德文：Wesen）最早是柏拉图的学生亚里士多德所用的希腊语to ti en einai，有事物在本源上之所是的意思，亚氏常把它与ousia通用，吴寿彭译作“怎是”。亚氏在《形而上学》Z卷第4-6章中集中讨论了“本质”的问题。他认为事物的本质就是事物之“种的属”。例如说“人是两脚的动物”，其中，“动物”是“种”，“两脚的”是它的“属”，“人是两脚的动物”就说出了人的本质。仅仅从“种”和“属”都是共相而言（且不管“种”和“属”的普遍性范围之大小），所谓“本质”显然就是指的共相。但“种的属”又可以一级一级地向下划分，越是划到下一级的“属”，也就越是接近个体的东西了，这样，所谓“本质”就不是指共相，而是指个体的东西了，亚氏称之为“这个”。这里，亚里士多德所说的“本质”（他又称之为“形式”）究竟是共相还是殊相？究竟是普遍的东西还是个别的东西，他似乎并没有做出明确的答案。但他对于“本质”的含义又另有明确的表述：“本质”乃是使一事物“是”该事物的东西，是“界定”一事物的东西，是使一事物“恰恰地是这个事物”的东西。从亚氏的这一表述中可见，一事物的“本质”不是共相所能恰恰地界定的，换言之，共相不能指明一事物之“恰恰地是这个事物”（“本质”），亚里士多德在这里实际上否定了本质等于共相的观点。 　　亚里士多德关于“本质”的表述和阐释是很深刻的。例如曲阜的孔庙，如果仅仅用共相—“庙”来指明它的“本质”，从而断言“孔庙是庙”，那显然没有说到事情的点子上来，没有说明使孔庙之“恰恰地是这个事物”而非一般的事物的“本质”。但共相是事物之“本质”的一个方面，这一点也是不容否认的。例如当我们认识到此花、彼花或此树、彼树都是植物时，“植物”这一共相就表明了各种花木的本质。这种以共相为事物之本质的观点对于西方自然科学的发展，无疑起了很重要的促进作用，柏拉图关于哲学的兴趣与工作在于认识共相—理念的观点，为西方科学的长足发展奠定了哲学理论基础。然则，本质之为共相与本质之为殊相（使事物“恰恰地是这个事物”的东西）两者间究竟有一种什么样的关系呢？“本质”是如何由共相发展成为“恰恰地是这个事物”的殊相的呢？亚里士多德似乎没有考虑到这些问题，而黑格尔的《精神现象学》却在这方面给了我们很深刻的启发。 　　《精神现象学》“序言”中一句纲领性的名言：“实体本质上即是主体”（Die Substanz ist wesentlich Subjekt）。所谓“实体”，也就是作为认识者的“自我”的“对象”。在黑格尔看来，这对象或事物在主体的意识中被认识、被显现的过程，同时即是该对象、该事物之“本质”（Wesen）自我认识、自我显现的过程。这一过程是一个由缺乏本质到愈来愈进入本质深处的过程，黑格尔把最终的、最深处的本质叫做“绝对本质”（das absolute Wesen）。《精神现象学》就是一部描述本质由浅入深的漫长显现过程的长篇巨著，当其达到“绝对本质”的阶段时，《精神现象学》也就此结束。 　　黑格尔认为事物的本质不能与主体丝毫分离，外在于主体的事物是无意义、无本质的，事物本质的深层显现与主体认识之深入紧密相联，同步而行，事物（“实体”）越缺乏主体性，就越缺乏本质，反之，事物（“实体”）越增强主体性，就越深入本质，及至事物（“实体”）完全表明自己即是主体，对象完全属于自我，那就达到了精神现象学的终点“绝对本质”。所以，说“实体本质上即是主体”，这句话实际上是讲的本质之自我实现和自我显现的过程，此过程同时也是事物（“实体”）之愈益成为（以至最后完全成为）主体的过程。 　　黑格尔特别强调这一过程的漫长性和曲折性。他把这一过程分为很多阶段，《精神现象学》一书的目录大体上代表这些阶段。在最初的阶段里，事物（“实体”）最少主体性，纯粹地只是“这一个”而已，至于“这一个是什么”，认识者毫无所知，也就是说，事物的本质尚未显现。如果一定要问它这时本质上是什么，那也就只能说它是“什么也不是”。这就是黑格尔所谓“感性确定性”的阶段。随着事物在意识中活动的前进