【语言哲学】德里达语言哲学.docVIP

德里达的语言哲学 德里达，1930年出生于法属殖民地阿尔及利亚的阿尔及尔郊区埃尔比哈一个被同化的小资产阶级犹太家庭。德里达1949年到法国读书，1952年入巴黎高师攻读哲学，1953—54年访学卢万的胡塞尔档案馆，撰写《胡塞尔哲学中的起源问题》一书(此书1990年才在法国出版)。1960—64年，德里达在巴黎索邦大学任教，讲“一般哲学与逻辑学”，担任著名哲学家巴什拉尔、冈奎莱姆、保罗·利科和让·华尔的助手，1962年正式发表第一部作品《胡塞尔几何学的起源：翻译与引论》。1965—84年任教于巴黎高师，这段时间是德里达的鼎盛期，值得注意的事件有：60年代中后期与激进的太凯尔帮关系密切，太凯尔帮索莱尔斯、克莉斯蒂娃、罗兰·巴特等人的结构主义与符号学的思想与德里达的思想有相互促进和影响的地方；1966年，年轻的德里达在美国霍普金斯大学举行的入文科学讨论会上发表《人文科学话语中的结构、符号与游戏》一文，这次会议本来是以结构主义为主题的，德里达却在这篇文章中向美国知识界宣告了结构主义之不可能性，德里达由此在国际论坛上确立了自己的独特形象，这篇文章被誉为解构主义的宣言书；接下来的1967年可以说是德里达一生最辉煌的一年，在这一年里他出版了三部重要之作：《文字学》(De la grammatologie)、《文字与差异》(Lecriture et la difference)和《声音与现象》(La voix et le pbenomene)，它们标志着解构主义的真正确立。德里达在为解构主义提供理论基础时，批判了海德格尔等哲学家思想的不彻底性，其中特别论述了语言问题。不难看出，语言哲学构成了他整个哲学思想的重要组成部分。??? 德里达要来“重写”海德格尔对“存在”的理解，因为海德格尔只是重述而不是摧毁“逻各斯”和存在的真理。他为存在找到了一个家——语言。为了把自己和海德格尔区别开来，他发明了一套词汇，诸如“Trace,diffrance”,等等，用来讥笑和替代海德格尔的术语。海德格尔的术语表达了他对不可说的东西，沉默的东西，持存的东西的尊敬；而德里达的术语表达了他对繁衍的东西，难于琢磨的东西，隐喻的东西和不断自我再造的东西的充满深情的赞美。德里达试图达到海德格尔暗自想达到的地位：第一个后形而上学思想家，一个新时代的预言家。德里达认为自己的哲学真正摆脱了形而上学的支配。他认为，形而上学是一种“‘逻各斯’中心论”或“语音中心论”，它是西方哲学的传统。从苏格拉底到海德格尔都未彻底脱离“逻各斯”的统治，哲学总是以“逻各斯”或人为中心寻找真理。这种“逻各斯”中心论集中体现在西方语言的“拼音性”上面，拼音语言是形而上学的真正秘密，“‘逻各斯’中心论”的背后是“语音中心论”。“语音中心论”与形而上学的“逻各斯中心主义”难解难分，而朝向一种意义秩序的哲学方向：思想，真理，理性，逻辑，“道”等等，被认为是自生自在的，是基础。德里达反对语音与观念对象的结合，反对“语音中心论”，他称此为“呈现（在场presence）的形而上学”。他认为，不论何种呈现，诸如客体的呈现，作为物质，本质，存在的呈现，现时的瞬间的时间的呈现，意识和主体性的呈现，都是“逻各斯”中心主义呈现的具体体现。“逻各斯”中心主义无处不在，呈现的形而上学无处不在。呈现的权威性，它的稳定的力量，构筑了我们全部的思维方式。形而上学就是以“逻各斯”或语音或在场为中心形成说对写，在场对不在场，同一对差别，存在对无的统治。在他看来，如果消解了说对写的统治，也就消解了“逻各斯”中心主义。他反对“说”与“写”遵循逻辑同一性或直线性原则，直线论是与“‘逻各斯’中心论”相联系的，也是形而上学传统延续的秘密。这条直线从来就是断裂的，“写”天生有叛逆性格，它可以记录理念，也可以歪曲理念。它总要远离开“说”，最后毒死记忆，开启自己的空间，把“说”即是“逻各斯”“悬搁”起来，为自己做主。德里达认为，“逻各斯”与在场的观念之间存在本源性的意指关系：特别是对真理的意指，对真理的一切形而上学规定，直接与“逻各斯”的理性思想的要求密不可分……语音的本质直接靠近作为逻格斯思想之内的，与意义联系的本质……。语音的意指对象都是“在场”而文字却不再场，它既不是声音也不是对象。语音的原则，在场的原则，是我们理解事物的原则，我们不能离开“逻各斯”，不能离开语音。根据德里达的解构主义哲学方法论，代表观念的概念要打上“引号”，把它们仅仅当作符号，将符号所代表的思想含义“悬搁”出去。这样一来，思想意味着虚无，它是名词化的虚空，是无派生物的自我同一，是力的“延异”（“difference”）的效果，一种话语或思想的虚幻的王国，它的基础会被解构。词的意指对象是虚幻的，它源于“逻格斯”的虚幻，“逻各斯”是虚幻的源头，也是形而上学的源头，它应该被“悬搁