《三、哲学的追问：中西哲学之比较》.doc

三、哲学的追问：中西哲学之比较 （一）形而上学的追问 现在我们讲第三个问题，我们来进行一下中西哲学的比较。在历史上，中西哲学确实走上了不同的途径，所以我们要比较一下，才能看出他们的不同点在哪里。这种不同表现在三个方面：首先一点，是形而上学的追问。在中国，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。古希腊的哲学家亚里士多德写了一本书，叫《形而上学》，这个“形而上学”，准确的翻译是“物理学之后”。西方传统意义上的形而上学，研究的是being，大写的Being就是上帝；有人把这个being翻译为“存在”。那什么叫存在，存在是看得到的还是看不到的？日常生活中，我们把看得到的东西叫存在的，而形而上学研究的恰恰是看不到的东西，有些人把它翻译为“是”，实际上，形而上学的向来被认为是哲学之王。哲学分为好几个部分：形而上学、知识论、伦理学等等。西方哲学的形而上学就是本体论，他研究的是“是”之为是，看起来非常枯燥，怪不得有些人说，哲学家吃了饭没事干，就这个being一代一代的研究下去，成为一门显学。他研究的是大千世界现象背后到底是什么，能不能用一个观念的词来表示。在苏格拉底以前，有人把它归结为物质的东西。打个比方，有的人说是火，有的人讲是水，后来发现这些都不行。中国也有类似的说法：金、木、水、火、土，还有印度的“四大”，追来追去，最后都追到这个“是”，但这个“是”是什么东西，是不是一无所有呀？我们知道，be本来是系词，怎么会从系词变成名词，又从一个名词变成为指称“存在”的代名词呢？这从古希腊的语言用法是可以得到理解的，因为按照古希腊文的语法，用一个句子来表示任何事物的存在，都要使用这个be；而句子当中的谓词是变化的，只有这个to be 了，这就是这个being的来历；人们因此也用它来作为表达不变的本体的名词。 但中国的形而上学是如何追问的呢？中国的形而上学追问的是“道”。老子说：“道可道，非常道。”他运用了很多比喻，说明道一方面是看不见的，但另一方面，又通过具体的事物表现出来。具体的事物是看不见的道，是一种不即不离的关系。这其实是说道就是器，器就是道。这种即道即器的形而上学观，从老子就开始了。也许你们还不能理解这个道理，但这个提法影响了整个中国哲学。为什么中国思维跟西方不一样呀？西方哲学强调了二分法，总是追问现象背后还有什么。这是因为西方哲学中，现象与本体是分开和对立的。而中国哲学不是这样，中国哲学是非二分法的，认为现象与本体之间没有分隔。这种中西思维方法的差异，是造成中西形而上学的追问不同的原因。简单的讲，西方的形而上学研究的是“是”之为是，而中国的形而上学研究的是“道”，而且采取一种“即道即器”的观点。 （二）逻辑的追问 一提到逻辑我们就想到形式逻辑。形式逻辑是公理系统。西方的哲学著作非常注重逻辑推理，从古希腊一直到近代，大部分哲学著作都是一个公理系统，而且算不算得上哲学著作，就是看他有没有逻辑推理。从这点来看，中国哲学可能够不上这个标准，但是中国的哲学文本是不是没有逻辑呢？当代人发现，实际上这个逻辑有两种，自然科学讲的逻辑是形式逻辑，这是外延逻辑，除了这个还有内涵逻辑，它不是通过三段论去推理的。举个例子吧，苏格拉底和孔子都讨论过什么是勇敢，什么是德，一个是按照外延逻辑，苏格拉底采取外延逻辑，给德下了个定义，但是孔子讲仁，却没有下定义，只是讲了很多对仁的理解，内涵逻辑不在于推理，而主要是在于论证。打个比方，人皆有道德，苏格拉底非常强调知识即道德，他认为一个人如果不知道道德是什么，那他的行为一定是不道德的，这样我们可能很难理解，因为中国哲学不是这样看待问题的。我们认为道德出自良心，孟子表明了这个观点。怎么论证的呀，看见一个小孩子掉井里去了，每个人心里会陡然一惊，这是什么呀，这就是良心，他的论证雄不雄辩啊？他没有逻辑的推理，只讲了一个例子，但是很有说服力，难道哲学的命题非要通过逻辑的推理来论证吗？中国哲学的内涵逻辑根据什么？是根据人心的逻辑：人同此心，心同此理。但是苏格拉底不同意这点：你不知道什么是道德，出于同情去救人不叫道德。康德也持同样的见解：出于同情心的不叫道德，道德必须遵循绝对律令。从这里可看出，中西哲学在说理的时候，依据的是不同的逻辑标准——外延逻辑的标准和内涵逻辑的标准。这点也影响到中西哲学各自有不同的语言形式以及文本风格。 （三）语言的追问 中国哲学的文本跟西方哲学的文本不一样，不仅表现在西方哲学著作讲究形式的系统，中国哲学不太重视这种形式系统，而且表现在：中国哲学与西方哲学在语言风格上就有极大不同。中国哲学的这种语言特点跟上面讲的“即道即器”的观点很有联系，即它认为对事物的认识与把握通过下定义的方法无能为力，而必须通过不同的语境来了解。这种看法反映在语言观上，中国哲学使用的语言就不是概念语言，而是“意象语言”。在中国哲学中，许多哲学