《中国传统道德遭遇现代困境的原因探讨》.doc

中国传统道德遭遇现代困境的原因探讨 哲学社会学院社会系 摘要：当今中国社会处于剧变时代，人们的道德观念不断地受到社会变更产生的冲击，原有的道德系统可以在一夜间土崩崩溃，新的道德系统的建立却不能一挥而就，或是建立没多久就又被冲垮。失去强有力的道德束缚，各方利益冲突频发，社会抵触不时有激化的表现，令人担心全部社会能否持续发展。然而由于法律体制远未健全，况且总有法律所不能触及的角落，目前中国社会这已引起人民的强烈不满各种媒体发出的“道德滑坡”的惊呼，也透露了从上到下无法掩饰的忧虑和无奈心态如何重新确立道德理念，进而弘扬一个民族的精神价值，已成为目前国人最为关心的问题之一 　 在中国传统道德中，有一个无尽的追求——个体至善，他强调道德修养，强调克己，提倡存理灭欲，“穷则独善其身，达则兼善天下”。因此社会倡导的道德规范体系主要是强调个体的道德修养，比如说孟子提出的存心、养气、寡欲思想；孔子的“克己”、“修己”、“正身”的修身方法，等等，都体现出了中国传统社会所倡导人们个体至善的道德规范。个体至善的根本旨趣是改变自己以适应或维持社会秩序，这实际上就是一种一元化的绝对倾向，而传统道德的价值导向中的一元绝对化倾向暗含了现代社会传统道德遭遇危机、衍生为道德困境的可能。回溯中华五千年的历史，就可见在中国传统价值体系的目标设定中，身而为人的人们追求这最高的理想——人性至善，但是在现实生活中人们又屈从与现实，退而求其次地做出各种实际的抉择，这其中社会所倡导的价值追求与普在现实生活中实际遵奉的价值准则的矛盾激烈却掩盖中国传统道德之中。具体而言，传统道德的一元绝对化趋向是指传统社会的价值导向具一化、绝对化与精英化的特征，与普通民众实际价值选择的多元化、相对化与世俗化之间始终有着难以协调的矛盾。 世道人心，但凡讲究一个过犹不及。作为道德存在于世，对善的追求那是一种必然，但是却不能忽视人的欲望与本能，同理，传统道德也无法替代也不应僭越人们对世俗快乐与物质利益的执着向往。存在即合理，个人的利益推动者人类的生存和发展，忽视甚至直接无视个人利益的存在，只能将中国传统道德束之高阁，只闻其名不见其实，空架成一个摆设，供人膜拜，却因不切实际而不起引导作用。 3.依附于政治而缺乏独立性 中国传统道德依附于政治缺乏独立性，也就是说，中国的规则传统道德生长发展在长久的封建制度中，缺少自主发展的土壤，没有独立性的地位。在长达两千多年的封建统治中，中国封建统治者拥有足够时间和权利建立了一套自上而下的专制政治制度，并将之不断完善、强化。在这个等级森严的封建权力体系，在封建土地私有制的空间上，皇上是最大的地主，处于金字塔的顶峰，拥有无上的王权，神圣不可侵犯，并配以一套严苛的法律来维护皇权统治秩序。在这其中，严刑峻法是远远不够的，统治者将当时的道德当成一个统治工具，建立一套合理的为自己的长久统治服务的价值体系。 前有孟子说：“父子有亲，君臣有义，夫妻有别，长幼有序，朋友有信”，后有董仲舒制定的“三纲”，即“君为臣纲，夫为妻纲，父为子纲”的内容。统治者们在其统治过程中，仅用暴力作为武器就显得太过残暴，明显，那些个“光明正大”的封建统治者更擅长使用“德治”教化民众，统一行动，于是，这就有“德主刑辅，礼刑并用”的刑罚原则。而这种为统治阶级服务的传统道德与家庭伦理结合在一起的，形成“家国一体”的政治结构，进一步控制了人们的思想，这其中讲究的就是臣民一定要敬忠于君主，犹如子女孝敬于父母，这被称为“忠孝一体”，以至形成“君父权威”及“礼制宗法”等道德观念与意识形态，这些也就成为专制政治的灵魂和思想保证。 不难看出，中国传统道德是附属于政治的，甚至只是为了方便统治者统治的道德说教。在长期的专制政治思想意识笼罩之中，在统治阶级故意的的“道德教化”之下，普通民众难以产生自主独立的思想，从根本上否定个体权利的存在，更不可能产生个体权利意识，不可能产生市民文化和公共道德，因此也就没有了没有独立自由的道德。中国传统道德带着这样的背景，在今天这个强调公共知识、市民文化的今天，公众认为中国传统道德失去了公信力，不再相信道德有什么高贵而崇高的地位，也就没什么不可理解的了。因为在他们看来，那些封建统治者所宣传的道德是虚伪的，是方便统治顺民的工具，而统治者背后做的是肮脏的东西，并没有道德。因此，道德渐渐失去了公信力，人们认为道德不再是高贵的东西，道德在现实生活中完全没有发挥现实的作用，讲道德，往往意味着处处吃亏。如此恶性循环，现实生活中邪恶战胜、统治正义不断发生，人们不再相信正义，不再相信道德，道德危机出现。 现代公共道德不同于家族本位为基础的“一家之言”的私德范畴，而是一种公共伦理，体现着一种公民意识，寻求的是