“物”的的分析：从马克思、海德格尔到鲍德里亚.docVIP

“物”的分析：从马克思、海德格尔到鲍德里亚 [中图分类号]B0　[文献标识码]A　[文章编号]1003-8353(2004)02-0020-07 一、物的存在方式：马克思的历史性分析 第一次对资本主义社会中“物”的存在方式进行批判描述，并由此对资本主义社会进 行全面批判的，当属马克思。因此，如何理解“物”，也就构成了理解马克思哲学的理 论难点。在传统研究中，人们常常从自然物这个角度，强调马克思哲学的唯物主义性质 ，形成的是一种实体性的物的本体论，马克思的唯物主义也就变成了从实体出发的物本 主义。这当然是肤浅的，并不能真实的呈现马克思哲学的精神。与这种观点相对应的是 ，有的学者从早期马克思的人本主义出发，走向了反面，即以一种人本主义的精神使物 成为“人”的附属品。表面看来，这是对物本主义的纠正，但这种思路正好完成了物本 的逻辑，因为走向对立面，并不能真正地解决问题。在我看来，通过“物”的分析，马 克思所要揭示的是：在资本主义社会，社会生活的本质不再是由凝固的实体化的东西构 成的，而是通过资本的生产与市场交换而不断建构起来的功能化体系。在这个体系中， “物”体现为看不见的资本主义生产关系，它规定了具体物的存在方式。因此，唯“物 ”主义并不是从实体化的物出发，而是通过透视资本主义社会关系从而提示社会生活的 发生与存在过程。这构成了马克思“物”的分析的第一层面。 在马克思看来，资本主义生产关系，不仅构成了资本主义社会生活的基础，而且凝固 化为“物像”，如商品、货币与资本等作为物的形式出现，并通过非历史化使人们臣服 于“物像”面前。唯“物”主义就是要揭示这种神秘化的过程，揭示“物像”统治的形 成过程，在这个意义上，关于“物”的分析在马克思那里又以批判的方式展示出来。这 在商品拜物教、货币拜物教、资本拜物教批判中得到了充分地展示。这是“物”的分析 的第二层面。关于“物”的双重分析，构成马克思哲学的核心问题。 要理解马克思对“物”的分析，我们不妨先看看“财富”观念从货币主义到古典经济 学的演变。 按照福柯的考古学分析，在16世纪，人们主要以金属货币来指称财富的。以金属来标 示财富的原因在于金属本身是一个真实的标记，在这种标记中，财富与物(金属)具有直 接的相似关系，福柯认为这种相似性认识型支配着文艺复兴时期人们对财富的观念。但 随着17世纪开始，财富的观念发生了断裂性的变化，这个变化主要是由重商主义完成的 。在重商主义看来，财富是需要和欲望的对象，并通过流通才能表现出来，财富与流通 中介的货币相等同，“任何财富都是可用货币来表示的；如同货币进入流通之中。”[1 ]但这里货币已不同于金属货币。在金属货币中，财富具有相似的物性存在，而在流通 货币中，货币只是作为一种符号出现的，它与财富之间的关系不再是直接的对应关系， 而是一种指称关系，货币作为符号意指着财富。在重商主义者这里，财富的真实物性已 开始消解，但还保留着物的形式。福柯认为这体现了古典认知型时代的财富观念，这种 认知型是通过符号体系来指称物的。但这种意指的前提是，将符号本身与现实财富加以 等同，财富的规定性实际上还是来自于外部现实。 在古典经济学中，使财富观念发生根本性变化的是斯密。斯密将劳动作为商品使用价 值的真实度量，这样财富将根据劳动的单元加以分解，因此对财富起表象作用的，不再 是货币或欲望，而是深入到主体内心深处的劳动。福柯认为，斯密的这一分析又代表了 另一种认知型的产生，即具有深度模式的现代认知型的产生。对于斯密的这一概括，马 克思也指出：“他抛开了创造财富的活动的一切规定性，——干脆就是劳动，既不是工 业劳动、又不是商业劳动、也不是农业劳动，而既是这种劳动，又是那种劳动。有了创 造财富的活动的抽象一般性，也就有了被规定为财富的对象的一般性，这就是产品一般 ，或者说又是劳动一般”[2]。正是有了这种劳动一般，才有了政治经济学的现代起点 。当财富从对象性的货币转向主体自身的劳动时，按照福柯的理解，政治经济学一方面 就指向了人的本质，这是人类学在现代社会进行建构的基础；另一方面，这种政治经济 学不再把财富交换当作对象，而是把财富的真实生产当作自己的对象[1]。从生产出发 ，财富的规定性就体现于组织劳动的生产结构中。分析到这一步，我们可以发现，财富 在资本主义社会就体现为整个生产结构，任何实体性的物，都必须进入到这个组织结构 中才可能作为真实的财富而存在。这个过程体现了资本主义社会从重商主义到工业化发 展的现实进程，也体现了从资本主义生产开始，“物”的实体性存在并不是第一位的， 在资本主义生产组织体系中，任何“物”都是作为组织体系中的“物”才能得到自身的 规定性，这也决定了马克思的唯物主义必须超越直观的“物像”，走向对社会关系的整 体性分析。 对“物”的这一理解，在马克思实现哲学变