形、影、神——陶渊明的生命哲学.docVIP

形、影、神——陶渊明的生命哲学 《形影神》组诗，是陶渊明一生思想的结晶，是陶的生命哲学。清人马墣云：“渊明一生之心寓于《形影神》三诗之内，而迄莫有知之者，可叹也！”从艺术的方面来说，渊明的这三首在写作上采取直叙的方法，没有多少形象，可以说是典型的以议论为诗。有人评云：“此三诗甚率然”，但它并非淡然无味，“平典如《道德论》”的那种，而是包含着极其丰富的内容。它不仅是陶渊明个人的“一生之心”的寄寓，是了解渊明的人生境界、艺术境界、人生矛盾的关键，而且就其哲学的价值来说，是在当时的哲学语境中所能做出的对生命的本质的最透彻的认识，以及高度的概括与分析。并且，在整个中国古代的思想史脉络中，渊明的形影神的生命哲学，也带有承上启下的性质。一方面他是对魏晋生命哲学的继承的与发展，并且其思想史脉络远透先秦的道家，与并时的佛教也有一种至少是概念上的联系，与后世宋明理学、心学也有能遥相呼应。历来的文人学者，对《形影神》思想做直观的论述的有不少，利用拟作的方式对其作继续或不同的阐释的人也不少。但是从思想史的角度来研究渊明的《形影神》还是很缺乏的，某种意义上说，这个问题仍然是今后陶渊明研究中的一个重要问题。 一、 《形影神》组诗三首，旧传各本陶集都列在五言诗之首，大概是因为其内容重要的关系。陶诗以抒情叙事为主，但《形影神》则为立言之作。古人的意识中，带有立言性质的作品，是高于一般的抒情之作的。将它放在五言诗之首，很可能是渊明自己的安排。其写作的时间，虽然文献中没有的记载，但应该是五十岁前后所作，理由即上文陈说的，渊明比较集中地思考生死问题，在五十岁前后。逯钦立系此诗于义熙九年渊明四十九岁时，也可备一说。 《形影神》总题下有一个小序。大体有序的作品，都是作者认为比较重要的。《形影神》既然是严肃的立言之作，就不能不对其宗旨有所交代： 贵贱贤愚，莫不营营以惜生，斯甚惑焉。故极陈形影之苦，言神辨自然以释之。好事君子，共取心焉。 渊明说自己作这三首诗，是为了破除人们因为认识不到生命的真相，只一味沉陷在惜生的情绪里，并且为了惜生而进行种种的经营，或求仙、或求往生净土、或立善求名以图不朽。渊明指出形与影，都是受着个体生命欲望的支配，是人类诸种痛苦的根源。只有超越于个体生命欲望之上的理性精神，才能认识到生命真相，并建立起顺应自然、居常待终的正确态度。其目的就为了超越人们因执着于个体生命，将其作为自身所有物而带来种种痛苦。 组诗的第一首为《形赠影》： 天地长不没，山川无改时。草木得常理，霜露荣悴之。谓人最灵智，独复不如兹！适见在世中，奄去靡归期。奚觉无一人，亲识岂相思？但余平生物，举目情悽洏。我无腾化术，必尔不复疑。愿君取吾言，得酒莫苟辞！ 形是生命体本身，即我们所说的七尺之躯。生命本是万物变化中产生的，草木虽也是一种生命，但无意识，所以不会有忧生的自觉。人类之外的动物，虽有感觉与行动，但并无自觉的生命意识，所以也不会有很自觉的惧死心理。只有人类，因为“禀神智以藏照”，对自身的生命有了完全的自觉，并且长期习惯于视“我”为生命的拥有者与主宰者。但死亡的事实摧毁了人们的这种信念，发现自我的生命，原来并非自我所能完全支配，甚至从根本上讲，并非自我所有。面对死亡的必然来临，沉迷于肉体欲望中的“形”，唯有用更多的物质享受来填补这种空虚。渊明生平对物质享受的要求不高，唯好饮酒，所以就用“得酒莫苟辞”来作为“形”的解决办法。 针对“形”的迷惘与空虚，“影”试图用我们常说的积极建功立业、立善求名的思想来拯救肉身的惜生之痛： 存生不可言，卫生每苦拙。诚愿游昆华，邈然兹道绝。与子相遇来，未尝异悲悦。憩荫若暂乖，止日终不别。此同既难常，黯尔俱时灭。身没名亦尽，念之五情热。立善有遗爱，胡可不自竭。酒云能消忧，方此讵不劣！ “影”是比“形”更高一级的自我意识，与“形”纯从物质欲望去感受生命不同，“影”从理性的角度认识生命的价值，认为形体虽有消失，但行为所造成的影响，却会经久地在人群中发生影响，有些个体的生命影响甚至能达到垂之不朽的境界。“影”认为虽然形体非自我所能主宰，但能做到生前立名，死后垂声，也不失为超越生命之限的一种方法。渊明本人，曾有很强的建功立业的愿望，《荣木》感叹“总角闻道，白首无成”，《和刘柴桑诗》中也感叹“去去百年外，身名同翳如”。甚至于他的固穷守节，隐居求志，也不无立善求名的意识：“投冠旋旧墟，不为好爵萦。养真衡茅下，庶以善自名。”（《辛丑岁七月赴假还江陵夜行涂口》）可见，“影”的思想也是长期支配着渊明行为方式的重要思想。但是，“影”将“名”视为自我的延伸，实际上是建立在纯粹的想象之上。人们行为所产生的影响，在他活着的时候，还能部分地反馈到主观意识中，成为其感受的一部分。但既使是活着的时候，个体行为与他所造成的社会影响