中医学的自然观.docVIP

7－1－2－1、关于中医理论方法的特色和优势 （1）中医学的自然观 中医学以阴阳五行为指导去认识世界，形成了有机的整体自然观。它认为整个宇宙都是由形和气两种基本物质形态构成，每一具体的物体，都是形气相互转化的生存之宇。阴阳二气的对立互根，三阴三阳的离合运动，五类形质元素及其相应状态之间的生克制化，形气两大类物质的互相转化，是宇宙乃至人体物质运动的基本形式。亦是万物之间辩证统一关系之所在。 这是一种物质因素和事物关系统一的理论。它的深刻意义，尚未被大多数学者所认识。这也就是李约瑟所提到的为中国文化所独有的“有机的自然观”（其正在为西方现代自然科学所“被迫采纳”）。 在现代西方科学和哲学领域内，物质元素和事物关系被严格区分为两大范畴，表现为自然科学和哲学的分工。而当代物理学以及系统论的研究成果表明，将元素和关系划分为两大范畴是不合理的。中医学这种物质理论和哲学理论的统一，是一种按照客观世界本来面目来认识它的先进理论的雏形。 中医学的阴阳五行形气学说，内涵着时间空间、物质元素、运动规律，以及质量、能量、信息、形象、相互关系等一系列客观存在的统一。如《素问·天元纪大论》曾生动地描述了中医学对宇宙自然总联系的认识：“太虚寥廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，总统坤元，九星悬朗，七曜周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章。”文中将太虚、宇宙、万物、生命描述为一个环环相扣、生化不息的有机整体。无涯的宇宙，充满了生化的大气，万物由此而孳生。太虚总统天地，天气统摄地气，天地又主宰着形类。恒星、行星无不影响着自然界的阴阳刚柔，从而影响着物类和生命的进化繁衍。由太虚元气所化的时间、空间以及恒星、行星、昼夜、四季、万物与生命，构成了一个严格的系统的整体，一个有生命的“活”的宇宙。这一自然观认为，人与宇宙同源，是物质运动的一种表现形式。因此，有一个既包括宇宙又包括一切生命现象在内的统一的但不能人为简化的客观规律。 与上述辩证唯物主义自然观（整体、联系、运动）迥然不同，在近代西方世界，随着十六世纪新的自然科学理论的诞生和机器的发明，自然界被看成是庞大的“机器”，各部分之间的有机联系被忽略，不再有人理会“整体大于部分之和”这一古希腊的至理名言。十九世纪中叶，达尔文进化论出现后，自然界不再被看作是一部机器，而是被看成不断发展的过程。但是人们又认为进化是生命和环境对立的产物，有机体与自然界之间存在着不可逾越的鸿沟。中医学则不仅认为宇宙处于不断的发展之中，并认为生命的进化与宇宙的进化是协调一致的。 中医学上述自然观直接继承和发展了《周易》的学术思想。中医理论的阴阳五行学说与《周易》有密切关系。 明·张景岳深刻揭示了“医易同源”的关系，显示出中医学术体系“医哲一体”的本质特征。其《类经附翼·医易义》云：“宾尝闻之孙真人曰：不知易，不足以言太医，每窃疑焉。以谓易之为书，在开物成务，知来藏往；而易之为道则调元赞化，起死回生，其义似殊，其用似异。且医有《内经》，何借用于《易》？舍近求远，奚必其然？而今也年逾不惑，茅塞稍开，学到知羞，方克渐悟，乃知天地之道，以阴阳二气而造万物；人生之理，以阴阳二气而长养百骸。易者具阴阳动静之妙，医者合阴阳消长之机。虽阴阳已备于《内经》，而变化莫大乎《周易》。故曰天人一理者，一此阴阳也；医易同源者，同此变化也。” 任应秋亦认为“医通于易”。他借助于恽氏大论作了如下阐释：医通于易，自来医家都有这样一种说法。但究竟如何相通，很少有明白晓畅的解释，甚至有的把《易经》看作是不可思议的神秘典籍，因而把医学理论也弄得很神秘。恽树珏（即恽铁樵）则认为《内经》与《易经》有共同的基础，故其理论，不仅可以互通，而且有密切的关系；不仅并不神秘，而且完全可以理解。他说：“《内经》常言‘少壮老病已，生长化收藏’，此十字即《易》之精义。含生之伦，无论动植，莫不有少壮老病已，生长化收藏。而尤妙者在生则必长，少则必壮，壮则必老，老则必已。已者自已，生者自生，万汇纷纭，绝无一刻停息。毕竟孰为之？孰令致此？则时序为之也。夏暖秋必凉，冬寒春必温。假使无温凉寒暑之变化，则无生老病死之变化。自今日言之，南北极终年冰雪，动植不生，殆近于无变化者。古人虽不知有南北极，然早已洞明此理，故《内经》全书言四时，其著者明如‘彼春之暖，为夏之暑，彼秋之忿，为冬之怒’。如敷和、升明、备化、审平、静顺各纪之类。《易经》则曰：‘法象莫大乎天地，变通莫大乎四时。’知万事万物无不变化。故书名曰《易》。知万事万物之变化由于四时寒暑，四时寒暑之变化由于日月运行。欲万物不变，非四时不行不可，欲四时不行，非日月不运不可。故曰：‘易不可见，则乾坤或几乎息矣。’‘乾坤毁，则易不可见矣。’四时为基础，《内经》与《易经》，同建筑于此基础之上者也。”