论中日茶文的“艺”“道”之别.docVIP

论中日茶文的“艺”“道”之别 　　[摘要]由于中日茶文化起源不同，二者在精神境界和文化气质上也有较大差异，中国是饮茶文明发源之地，饮茶经历了由食用、药用到作为精神载体的自然发生、升华的过程。茶叶东传之后，作为一种先进的精神文化载体，日本人饮茶之始就着重追求伴随饮茶活动而发生的精神享受。简言之，中国茶道，以“茶艺”为行为载体，自然随和，雅俗共赏；日本茶道，立足精神享受，拘泥仪轨，高高在上。 中国论文网 /4/view-7124110.htm 　　[关键词]茶文化；茶艺；茶道；区别 　　[中图分类号]G112 [文献标识码]A[文章编号]1671-5918（2015）12-0193-02 　　茶源中国，“之为饮，发乎神农”，据《神农本草经》记载“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之”，后兴于唐，盛于宋、明。茶作为一种植物，经过食用、药用、饮用漫长的岁月才进入精神文化的领域。中国人对饮茶活动之精神层面的认同过程是极其缓慢的，在茶往往被看做消除身体不适的手段和个人特殊的嗜好，亦或佐餐、待客的饮料。而“茶艺”一词却源于20世纪70年代的台湾，用以概括品茶艺术的内涵。所谓茶艺，就是在茶道精神指导下的茶事实践。国人不轻言道，在中国传统哲学观念里，“道”用以代指事物之本源。中国人认为饮茶、品茶无外乎是一种追求精神之境，探寻事物之本的途径。正如《金刚经》所云：“如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者。”因此，饮茶活动，无外是通往精神彼岸的船。这一点与日本截然不同，九世纪，饮茶作为一种先进的精神文化载体从中国传入日本，日本上层人士一开始就特别珍重。他们饮茶的机会少，因此饮茶时很少考虑止渴、消食、解毒、提神等物质功能，而是着重追求伴随饮茶活动而发生的精神享受。在日本人看来似乎茶不是随便能喝的，没有诗、没有琴、没有高士轻友，便没有饮茶的必要性。 　　一、中日茶文化的不同发展方向 　　“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”，中国人饮了几千年，开始是将其作为药物、食物，后来成为饮料。中国茶艺的成熟是在唐代，从唐代以前的夹杂他物的混煮法到唐代的煮茶法、宋代的点茶法和明清时期的滤茶法，泡茶方式是朝着自然、简约、生活化的方向发展。与此同时，茶叶的制造方法也从蒸青、压汁、制饼发展为烘青、炒青以至摇青等方法，制造出能显示茶叶自然形态、色泽、香味的绿茶、黄茶、白茶和黑茶等产品，形成了千奇百态、异彩纷呈的茶的世界，一切都是随着时代的更替，社会的发展，和人们品茶口味的变化而向前演进。这种变化的终极目标是越来越追求茶叶本身天然的色香味形，赋予品茶以丰富审美情趣的艺术性。大道至简，更符合国人崇尚自然、追求天人合一的本性。由此可见，中国茶文化的发展方向是沿着茶艺轨道而与时俱进的。 　　公元805年，日本高僧最澄，渡海来到浙江天台山国庆寺学佛回国后带走了茶叶，种植在近江滋贺村的圆台麓，成为后来著名的日吉茶园。第二年海空法师也从中国返回日本，将带回的茶种播撒在京都的高山寺和牧村赤埴，开创了日本种茶史。到公元1168年，日本荣西禅师在天台山万年寺学法期间，埋头于茶道文化的钻研。回国时，带走大量茶种，并著《吃茶养生记》二卷，使得饮茶之风在日本流传开来。同时，南宋时期，来华学法的南浦绍明也将在中国得到的茶台子和茶礼等带回日本，一边传禅，一边传茶。纵观日本饮茶的历史，他们将中国宋代的点茶法引进本国后，继而逐步形成了日本独特的“茶道”。发展为宗教色彩极浓的日本抹茶道。传至今，他们饮用的依然是从宋代以来一成不变的蒸青绿茶粉，使用的也是宋代点茶法那一套器具和方式，历千年而不变。 　　二、中日茶文化内核之区别 　　陆羽《茶经》问世以后，对中国茶学、茶文化，产生了深远的影响。陆羽首次把中国文化精髓中的儒、释、道精神与饮茶过程融合起来，将饮茶当做一种艺术过程来看待。从烤茶、选水、煮茗、列具等这一系列的艺术实践来强调“精行俭德”的自我陶冶。儒家思想的核心是尚仁贵中，强调“中庸之道”，反对“过”和“不及”，要求我们不偏不倚的看待世界。同时强调“仁”，强调人与人之间的、人与自然、人与社会的”和而不同”，这也是中国茶艺的思想主体。中国人的性格就像茶，总是努力清醒地看待世界，追求人与天道的自然和谐。释家贵“悟”，讲求彼岸，强调“禅茶一味”，以茶助禅，以茶礼佛。从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，以茶道为修身养性的途径，达到明心见性的目的。道家尚“无”，为茶艺注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶艺的灵魂，提出了崇尚自然，崇尚朴素，以及重生、贵生、养生的思想。因此，当代茶学家庄晚芳先生将中国茶艺的基本精神归纳为“廉美和静”。“廉”就是推行清廉、勤俭有德。以茶敬客，以茶代酒。“美”就是品茗为主，共尝美味，共闻清香，共叙友情，康起长寿。“和”就是德重茶礼，和诚相处，搞好人际关系。“敬”就是敬人爱民