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陈鼓应：道家为中国哲学注入了四种精神 2016年01月04日 14:59来源：凤凰网综合?作者：陈鼓应 曾繁田 ? 陈鼓应先生1935年生于福建漳州，祖籍长汀。母亲在鼓浪屿怀上他，故取名鼓应。他骨子里悲天悯人，心底充溢着冲创意志，平生古道热肠。童年亲历日军飞机轰炸，心底潜埋下反殖民、反侵略的民族意识。青年时期于台湾大学追随殷海光先生，直接受到五四精神的鼓舞摇荡。人权与主权，民主与民族，贯穿着陈先生的一生，造次颠沛皆由之而来。作为知识分子他仗义执言，先后三次被大学解聘。作为学者他沉潜积厚，译注老庄文本、引入现代哲学、诠释道家思想。作为家人、弟子、朋友、师长，他一生温厚、热忱、爽朗、平易。谈话间，陈先生望着笔者的眼睛，轻语道：“也许我是一个性情中人。” 儒家文化与道家哲学 □：陈先生小时候读私塾，每天背诵《论》《孟》《学》《庸》，有什么感受？ ■陈鼓应：那时候年纪很小，读书识字都通过背书，主要是儒家的书。我们上小学没有礼拜六、礼拜天，每个人都要背，摇头晃脑那样唱诵。背不出来老师要用尺打。我小时候不受拘束，《论》《孟》《学》《庸》不是我的“四书”，我的“四书”是《封神榜》《西游记》《三国演义》《水浒传》。但是我背书并不费力，摇头晃脑就背下来。直到现在，有时候我兴之所至，就会吟诵一段小时候背诵的四书。“子曰：学而时习之，不亦说乎？……”像这样唱诵。 小时候背四书算是灌注式的教育，但是也可以朗朗上口。现在接受新式教育，常常批评那样背书，好跟坏我不做评论。确实西方多一些启发，中国多一些灌注。要说温习传统典籍、了解文化渊源，再回流到个人生命和家庭生活，这方面美国的教育就不如中国，更不如法国。 我曾看到法国的中学生怎样读历代典籍，很让人吃惊。法国人把文史哲各种经典汇编成18册教材，涵盖希腊罗马到文艺复兴两千多年的文化传统，中学生要通读。现在中国古代的重要典籍没有哪一部不被翻译成世界各国语言，我们的经典也在中外文化交融当中汲取新的生命力，我们自己确实应该重视本民族的经典。 □：陈先生提出“道家主干说”反响很大，也有一些争论，而实际上您更完整的表述是“文化的主干是儒家，哲学的主干是道家”。 ■陈鼓应：文化上从大传统、小传统看，儒家的影响都很深远。儒家长期被专制政治利用，容易滑向一言堂、家长制，但是社会层面、家庭层面，儒家的作用依然很大。虽然经历过文化的断裂，但是今天所有华人仍然重视亲情，保留着人际关系当中的亲和感。在美国的华人，父母儿女之间说话甚至吵架都用英语，可是家人之间的关系，还是中国式的。我父亲算是中学程度，母亲不认识字，但是在家庭里面都延续着儒家传统，那种家庭伦理就像一个堡垒。我从小养成尊重长辈的习惯，到现在还是这样。孟子讲“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，即使我母亲没有受教育，她一辈子也是这样过来的。这种人伦范畴的尊尊亲亲，在生活中自然流露，不是说读书就这样，不读书就不这样了。 我提出“道家主干说”以后，学界有认同也有争议，这都很正常。只是有一点，“道家主干说”仅限于中国哲学，并不是对中国文化而言的，如果把“道家主干说”放到文化层面，讨论起来恐怕缺少一些针对性。就哲学谈哲学，讨论起来可能会更深入一些。文化上儒家是主干，哲学上道家是主干，我这样说并没有褒贬，只是叙述，从哲学专业角度去讲。 首先，老子是中国第一位哲学家，建立了完整的形而上学体系。他提出了“道”的概念，开本体论、宇宙论之先河。他所开创的直觉思维，是中国哲学思维方式的典范。其次，哲学是对宇宙人生的整体性思考，纵观中国哲学史，很多核心的概念跟范畴，如“道”“气”“理”“太极”“有无”“言意”“动静”等，都是道家首创的。无论宇宙本体、人生境界、思维方式，道家的建树都比儒家更为丰富、更为深刻。 我个人认为儒家不仅是文化的主干，也是伦理的主干，伦理学也是哲学的重要部分。我言语之间对儒家常有些批评，这与台湾之前的人文环境有关。儒学在两岸遇到的波折不一样。那时候是敌对状态，大陆这边大肆破坏，台湾就扭曲、利用。殷海光先生、方东美先生思想那么不同，但是他们都批儒家，实际上不是批儒家，而是批专制政府，白色恐怖下的孔孟不是真的孔孟。 其实儒家很重要，今天我们应当发扬孔子的恕道，发扬“毋意，毋必，毋固，毋我”的开放包容精神。中国儒释道三家并存，体现出很好的包容性。而反观西方，三个不同宗教打得你死我活。罗素就指出，西方文明有一种排他性。 □：陈先生讲过，道家为中国哲学注入了四种精神。 ■陈鼓应：我仅举了道家哲学精神中最为独到的四种：宽容胸怀、个性尊重、齐物精神、异质对话，其实不止这些。 第一个就是宽容胸怀。《庄子?天下》称赞老聃“常宽容于物”。老子倡导“容”跟“公”的精神，他说：懂得守住常道才能包容一切，包容一切才能廓然大公，廓然大公才能周遍万物。老子提出万物存在根据的“道”，建构宇宙生成论和本