唐清涛：往返于直观与意义之间---梅洛-庞蒂的语言现象学研究详细分析.doc

唐清涛：往返于直观与意义之间---梅洛-庞蒂的语言现象学研究 作者：生命太极拳 　　【内容提要】 语言何以能够表达意义、指称事物和事态是一个不断得到讨论的问题。意识的和先验的哲学将直观事物和意义分隔在两个不同的领域，它们能够说明词语意义指称事物、事态的可能性，但不能很好地说明究竟何以平列的两个序列能够现实性地发生对应关系。不同于意识的和先验的立场，梅洛-庞蒂的语言现象学从知觉经验出发，说明语言之所以能表达意义，是由于言语是身体姿势这一原初表达形式的变形，词语意义对事物、事态的指称并非一种静态的两种先验秩序的对应，而原初地是一种非表象的自发行为，语言的观念性意义奠基于其知觉性意义之上，能够返回去指称生活世界的事物、事态。在语言的表达和指称问题上，梅洛-庞蒂的语言现象学可以克服意识的、先验的哲学立场遭遇到的表象主义困境，启发人们回到一种以原初性生活为基础的整体观。 　　【关 键 词】语言/表达/意义/指称language/expression/meaning/reference　　　　在做思考活动时，诚如胡塞尔所言，我们一般只生活在含义的意向中，“仅仅生活在语词意义、语词意指的进行中”，而根本不注意含义的表达形式。但是，一旦我们开始意识到不能很好地表达某个念头和思想，表达的形式如词语就会引起我们的注意。如果想对此做认真的理论性思考，有意识地从一般而言的词语的意义回溯到其表达形式，那么一个问题就会凸显出来：作为纯粹的只是一般的“实体”的表达形式是如何可以突然间有了“活的”灵魂，获得生机，而可以去意指意义的?换言之，语言表达意义、指称事物的能力是以什么为基础的?　　虽然对这一问题给出一个统一的答案并不是一件容易的事，但是有众多哲学家在回答方式上却是一致的，他们都采纳了一种意识的、先验的模式，试图用一些先验的要素和结构来解释不同领域间所具有的一一对应关系。本文将简要评析这些关于表达问题的观点，并阐述梅洛-庞蒂对这一问题的解决策略，彰显其语言现象学的理论意义。　　一、表达何以可能——意识的、先验的回答　　胡塞尔在《逻辑研究》中探讨了意义行为，他认为，一般的直观行为并不具有自己的意义，其意义是叠加于其上的表达行为赋予的。而表达行为的主体是一个意识的主体。具体到感知这一最为基础和典型的直观行为来说，它“并不构造含义，甚至都不部分地构造含义”。我们对感知加以表达而形成的意义并不是感知本身就具有的意义，因为当我们对感知加以表述时，同一个感知可有不同的表述，而这些表述具有各自不同的意义。再者，感知者每一个位置的细微变化都会引起感知本身的变化，不同的感知者对同一事物会有不同的感知，因此，我们对感知的表达中呈现出来的意义就不可能是感知本身的。而且，我们的表述一旦形成，一旦表达出来的事态被给予，其含义就不再受具体的感知对象、感知处境以及用来表述的语音的束缚；它会作为新的对象性存在，具有知性对象性的随时性和非实在性。如果说感知对被表达出来的意义还有什么作用的话，那就是在胡塞尔看来的，感知可以规定意义的方向，“无论这些陈述的意义如何变化，它还会‘指向’感知的显现内涵”，感知对象或者其部分永远是我们表述行为的基底。但其作用仅此而已。　　对胡塞尔来说，感知本质上不具有自己的意义，这不仅对一般意义上的感知及被感知者而言，而且也是对特殊的可感知形式而言——表达的实体形式如声音和文字这些直观形式也是如此，它们不具有“自己”的意义。它们之所以被我们认为具有意义，是因为同时作为感知者和表达者的意识主体的赋义行为，一种精神性的灌注行为。表达行为，或者说符号行为，起始于直观的感知行为，但它“抛弃”自身，转向意义。　　如果一个词语已经具有了意义，那它也不能总是静态地处在纯粹观念的世界之中：我们总是用意义去指涉世界中的事物和事态。于是，这样的问题也会凸显出来：何以意义可以去表达“实体”、事态，或者，用胡塞尔在《逻辑研究》中的说法，空洞的含义意向是如何在直观中获得充实的?　　与这些问题相关，康德曾经站在先验主义的立场上，试图用图型说来说明纯粹的知性范畴和概念何以能够应用于感性直观对象的问题。在他看来，“图型真正说来只不过是现象或者一个对象与范畴一致的感性概念”。早期的维特根斯坦则试图通过语言的先验主义来说明语言何以能够描述世界的问题。在维特根斯坦看来，世界、思想和语言三者具有共同的逻辑形式，或者说先天地就是同构的：思想是世界的同构性反映或者说投射，而语言是思想的同构性表达或者说投射，在世界的各个层面——对象—基本事态或基本事实—事态或事态—逻辑空间或世界，思想与语言都有对应的东西相互映射。思想和语言虽然不是世界本身，也不是一般意义上的图像，但它们是世界的逻辑图像。所以，对于维特根斯坦来说，可见的世界之所以能够得到描述或加以言说，并不是因为它们具有形