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《道德经》中的公关学 原西藏大学（现南华大学） 马汉钦 关键词：《道德经》、圣人、君王、公共关系学、公共策划学、形象 本文试图从公共关系学的角度探究老子《道德经》。本文认为，《道德经》众公共关系学的角度来看，品位很高，价值很大，可称是一部中国古代的政府公共策划论著。 据司马迁《史记·老子》载：老子是楚国苦县厉乡曲里人，姓李，名耳，字聃，是周守藏室的史官，曾经“修书上下篇，言道德之意五千余言”。 众所周知，作为道家创始人老子和他的《道德经》，在中国历史上影响是可以与孔孟之道相提并论的，因此，研究老子和他的《道德经》也是一件很有价值的事情。本文试图从公共关系学的角度探究老子的《道德经》。本文认为，老子的《道德经》从公共关系的角度来看，品位很高，价值很大，可称是一部中国古代的政府公关策划论著。现略论如下，以期抛砖引玉。 一、在老子的《道德经》中，公共关系的主体是作为政府的体现者和代表者的君王。 我们知道，公共关系是研究一个社会组织如何通过塑造自己的形象、从而来协调好与公众之间关系的一门学问。因此，从理论上看，公共关系的主体必须是某一个社会组织。然而，从现实的公关实践来看，公共关系主体这个角色，常常是由作为这个组织的体现者和代表来充当的；话也可以这样说，一个组织的体现者和代表者，所表现的正是这个组织。所以，当我们研究现实的公共关系的时候，我们应当看到，公共关系的主体不是抽象的，而是具体的，乃至于是形象生动的，是一个个活生生的人，是一幕幕活生生的场面。 作为公共关系学分支之一的政府公共关系学，正是研究政府如何塑造好自己的形象、以便赢得自己的公众即人民群众的学问。现实上，政府的形象主要地是由领导者所策划、所设计的，因此，老子《道德经》所突出的也是作为政府的体现者和代表者的最高领导者—君王。从整个老子《道德经》中，我们可以看到，老子不是在说别的，正是在说君王当有一个怎样的形象，才能够安邦定国。因此，本文同意这么一个说法：老子《道德论》谈的是“君人南面术”，用今天的话来说，谈的是君王治国安民的策略。下面，我们来看看老子《道德经》对君王的几种称谓，从而有利于我们正确认识和辨别公共关系的主体。 （一）在《道德经》中，对君王的称谓最普遍的，首推“圣人”。 为什么说“圣人”的意思就是君王呢？让我们看以下几例： 每三章上说：“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其民用工骨，恒使民无知无欲，使夫智者不敢也。”谈的是圣人治理百姓的方式方法。可见“圣人”是治国者。 第二十八章上说：“圣人用之，则为官长。”意思是圣人利用它来进行领导和管理。 第六十六章上说：“圣人之欲上民，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。”意思是，圣人想要统治人民，必须用言辞对人民表示卑下；想要领导人民，必须把身身放在人民后面。可见“圣人”正是治国者。 例子很多，就不一一详说了。从整篇《道德经》来看，作为治国者的“圣人”，不是一般的领导者，而是最高领导者“君王”。 （二）在《道德经》中，对君王的称谓较普遍的还有“王”、“侯王”、“王侯”、‘社稷之王“、”天下之王“、”万乘之主“。 很显然，这些称谓本身的意思就是说明了。《道德经》谈的正是君王的事。试看几例。 第二十五章上说：“侯王若能守之，万物将自宾。”意思是，侯王如果能守住道，万物都会自动服从他了。 第二十四章上说：“人之所恶，惟孤寡不谷，而王侯以自称也。”意思是孤寡不谷，正是人们所不喜欢的称呼，而王侯却用来称呼自己。 第七十八章上说：“受国之诟，是谓社稷之王；受国不祥，是谓天下之王。”意思是，承担全国的污辱，才成为国家的君王；承担全国的灾殃，才成为天下的君王。 第二十六章上说：“奈何万乘之主，而以身轻天下？”意思是为什么拥有万乘的君主，反而把自己看作天下最轻微的呢？ （三）在《道德经》中，对君王称谓还有“上”、“取天上者”。 第七十五章上说：’民之难治者，以其上之有为也，是以难治。”意思是，人民之所以难以流治，是因为他们的君王太喜欢有所作为了，因而才难以统治。 第四十八章上说：“将欲取天下者，恒以无事。”意思是，凡想要把天下治理好的人，常常要注意的，就是不要多事，要无所作为。可见“取天下者”也是君王。 通观《道德经》，还可以发现一些这样的词语，如“治人”、“有国”、“治大国”、“莅天下”、“治人”，这里虽没有“君王”二字，谈的却是君王治国的事。 因此，如果说老子《道德经》谈的是公开关系方面的事的话，那么，公共关系主体无疑就是作为政府的体现者和代表者的君王。 二、在老子《道德经》中，老子对君王的政治活动进行了浓墨重彩的公关策划，从而塑造出了一位道家心目中理想的君王形象，这位君王具有以下特点：虚静、愚拙、知足、柔弱、卑下、退让和无为。 （一）虚静的君王形明 第十六章上说：“致虚静，守静笃，归根曰静，静曰复命，要求君王做