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中华民族精神 　　民族精神的三种含义： 　　一是真正的民族精神仅是指反映人民群众利益和社会发展方向的精粹思想、进步观念和优秀文化，而不包括民族文化中消极落后的因素，只有从这一点上我们才能提“弘扬民族精神”。 　　二是民族精神是一个中性概念，既包括积极、优秀、进步、精粹的一面，又包括消极、落后，甚至粗俗、劣根的一面，应该反映一个民族的精神的整体面貌，是一个充满优弱长短的两面体，如果说前者是“民族的脊梁”，是“民族优良传统”，那么后者就是近代先驱者所说的“国民劣根性”。 　　三是民族精神作为研究的对象，应如实地把它看成是既有精华、又有糟粕的精神形态，但作为宣传、弘扬的内容，则应当是民族精神中正面的东西。 　　什么是中华民族精神 　　由于全球化浪潮的兴起，世界逐渐地成为了一个地球村。中华民族也不断地与其他民族特别是西方民族相遇，其中有冲突，也有交融。这表现在许多方面，如生活、思想和语言等。正是在这种中西民族冲撞的时候，许多问题也日益突显出来：中华民族精神是否具有其优越性？它是否要被西方的民族精神所同化？对此问题有不同的回答，主要有所谓的保守派和西化派。但解决问题的真正的道路并不是非此即彼的选择，而是要深思中华民族精神自身的本性。 　　民族是一个历史性的民众概念。因此民族不能狭隘地理解为自然性的，如同人们所说的被“大地”和“鲜血”所规定。民族必须宽广地理解为文化性的，这就是说一个民族在根本上是被思想和精神所铸造的。正是在这样的意义上，一个民族就表现为其民族精神。 　　说起中华民族精神，人们一般都会想到爱国主义。从屈原、岳飞到抗日战争的英雄等都是广义的爱国主义者。爱国主义无疑是一种伟大的民族精神，但它并不为中华民族所独有。事实上，美国和欧洲的国家都具有强烈的爱国主义，甚至极端化为一种白人中心主义。人们之所以将爱国主义作为中华民族精神的主要特征，是因为十九世纪以来中华民族饱受外来民族的欺凌、压迫和剥削，而需要以爱国主义来凝聚人心，努力奋斗而获得民族解放。 　　除了爱国主义外，人们还认为勤劳、勇敢，热爱和平、不屈不挠、自强不息等是中华民族精神各种具体的表现。在五千年的历史中，中华民族的确显现了这些美德。但也必须承认，世界上其他优秀的民族也拥有这些美德。这就是说，它们不是中华民族精神的独特本性，而是人类文明所共有的属性，甚至可以说是普遍人性。 　　因此我们必须揭示出中华民族与世界其它民族不同的精神。但何处可以寻找到它呢？民族精神不仅表现在其一般的日常生活和伟大的历史事件，而且表现为其智慧，并主要包含在文学艺术、哲学和宗教等形态之中。 　　其实，西方的民族精神也就是西方的智慧。古希腊的智慧结晶为《荷马史诗》，它要人成为英雄。所谓英雄具有如下美德：智慧、勇敢、节制和正义。中世纪的智慧表达于《新约全书》，它要人成为圣人。作为圣人的美德就是：信仰、希望和博爱。近代的智慧见于卢梭等人的著作，它要人成为公民，也就是自由人。一个公民的基本美德为：自由、平等、博爱。这些不同时代的智慧铸造了西方人的民族精神。 　　与西方人相比，中国人拥有其独特的智慧。中国的智慧主要表现在儒道禅（佛）的思想当中。儒家主要是主张仁爱天下。它要人如同爱自己的亲人一样而爱天下大众，因此就有“四海一家”，“四海之内皆兄弟也”之类的箴言。仁义道德成为了中国人做人的基本规范。与儒家不同，道家强调道法自然。它认为文明压抑了人的天性，因此希望回归自然，让人性得到自由成长。作为外来的文化，佛教在中国却生根、开花和结果。佛教宣扬的悲智双运就是要求人们通过心灵的觉悟获得慈悲和智慧。大乘佛教所具有的菩萨情怀不仅渡己，而且渡人。唐宋以来，中国知识分子都行走在儒道禅（佛）之间，他们的思想也影响了一般大众的生活、思考和言说，从而陶冶中华民族的气质、性格和精神。因此可以说，中华民族精神的根本就是儒家的仁爱天下、道家的道法自然和佛家的悲智双运。这使中华民族不仅不同于西方民族，也不同于东方的其他民族。 　　毫无疑问，中华民族精神作为传统也影响了每一个当代的中国人。对它任何简单的否定或者肯定都是无济于事的，关键在于如何批判地对待中华民族精神。所谓批判就是区分，也就是说要判别出哪些是精华，哪些是糟粕，从而去其糟粕，取其精华。这才是真正的发扬传统。与发扬传统的同时，是面向世界。中华文明和世界文明（主要是西方文明）的交融是一个不可避免的历史命运，因此我们必须学习和借鉴人类的一切文明成果而丰富自己。但这一切不过是一种准备。我们的目的是建立新的中华民族精神。它既是中国的，又是现代的。 　　“起来！不愿做奴隶的人们！把我们的血肉，筑成我们新的长城！”无论身在故土还是异国他乡，每当听到这雄壮激昂、催人奋进的中华人民共和国国歌的时刻，深为自己是一名中国人而骄傲，一种强烈的民族自豪感便会油然而升，不知有多少人为此而流下激动的热泪。