第一章祁东渔鼓的变迁.docVIP

第一章 祁东渔鼓的变迁 祁东渔鼓是中华民族的重要文化遗产，在千百年的历程当中，它们不断地演变、发展，生生不息，传承、存续至今，为全国渔鼓道情艺术中所罕见。探究其缘由，乃是由于祁东渔鼓产生于人民大众的生产、生活实践，始终植根于民间，始终扎根于民间文化的热土，真实地反映生活，表现了大众的思想、情感和理想，因而具有旺盛的生命力。观众通过祁东渔鼓的演出宣泄情绪、表达心声，同时还从中获得生活的经验和启迪，因此它们便成为了人民的代言人和引导者，为大众所喜闻乐见，产生了巨大的社会影响，并广为流传和承续不绝。祁东渔鼓充分展示了中华民族丰富、充沛的创造力，体现了中华民族的文化价值理念与审美理想，因而是中国传统文化的重要组成部分。 如何使这份厚重的文化遗产薪火相传，如何使其传统表演技艺和优秀传统曲目得以保存和传承，既是全社会的共同责任，更是这一代艺术工作者的历史使命。 随着社会的发展、进步，祁东渔鼓的传统文化艺术已愈来愈受到关注和重视。今天祁东渔鼓艺术进入我们学校课堂，或许将成为艺术教育的一个特色，同时也是面对新的时代、新的社会环境的一种传承方式。 祁东渔鼓传承的最终目的是建立新传统当然这个新将是多元化的和开放式的。人们的努力和民众的文化选择将共同构成缔造新的力量。 渔鼓，又称筒、竹琴。简板，又称简子。流行于湖南、湖北、山东、广西等。渔鼓可以上溯至唐代的“道情”，也就是道士们传道或者化时所叙述的道家之事和道家之情。如唐代的《九真》、《承天》（《唐会要》卷三十三）与《踏踏歌》（段常《续仙传》论蓝采和持拍板说唱者）。据唐朝《续仙传》记载:“蓝采和手持拍板(简板)，唱踏歌行乞于市……”这可能是对早期道情的最具体的描写。唐玄宗李隆基在位时崇尚道教，并将它奉为国教。从中唐时候开始，道教逐渐在华夏大地上兴盛起来。据说玄宗为了表达对道教的推崇，还召集文士阁员寻根究底，并与道教的理论创始人老子李耳续起了家谱，并称老子为李姓的远古祖先。宋代苏汉臣所绘《杂技孩戏》画面中（《中国音乐史图鉴》IV—9）。到了元代，渔鼓已广为传唱，“诸民间子弟，业，辄于城市坊镇，演唱词语，教习杂戏……击渔鼓，人集众”（《元史》卷一百五）。明代王圻《三才图会》载：“渔鼓，裁竹为，长三尺，以皮冒其首，皮用猪膋上之最薄者，用两指击之。又有简子，以竹为之，长二尺许，阔四五分，厚半之，其末俱略外反。歌时用二片合击之以和者也”。明清时期，渔鼓已形成了“有板有眼”的完整唱腔。著名爱国思想家王船山（衡阳人）就作过《愚古词》（愚古即渔鼓）二十七首。作者记有“晓风残月，一板一槌，亦自使逍遥自在”（《船山遗书》第六十四册）之句。源头在道教，道士们传道或者化所叙述的道家之事和道家之情它原本是身背葫芦、云游五岳的道士、道姑们化斋时唱的劝世、修行歌，后传入民间，成为艺人手中的绝活。他们叙情的方式就是打渔鼓，唱道，所以“打渔鼓，唱道”是连起来说的后来，“道情”为民间艺人所，宗教内容便渐趋淡化，改唱民间故事、神话传说和英雄故事一曲戏文，融古今于一炉，集雅俗于一身，说天说地说人情；历数人间冷暖，道破世态炎凉；喜怒哀乐，悲欢离合，把那山重水复唱出个柳暗花明善有善报，恶有恶报，抑恶扬善，观众皆大欢喜。从此，渔鼓道情便由宣扬道教出世思想的工具过渡为富有娱乐性、知识性的民间说唱艺术。界首渔鼓音乐被收录中国曲艺音乐集成安徽分卷中如诉如泣如诗如歌的渔鼓，顺溜溜的如行云流水，气贯丹田，感人肺腑。渔鼓是大俗的艺术，大俗才能大雅它是属于大众的，为大众所需才。唱腔优美、说白的从此，“祁东渔鼓”造就了一代又一代艺人，艺人各具风格的唱腔兴旺了渔鼓艺术。祁东渔鼓不仅在祁东、祁阳等地广大农村、乡镇拥有庞大的观众群体，而且传唱到衡阳、、永州等市及、、广西、江西、、、、浙江等省。道情是我国曲艺的一个类别，又称渔鼓道情。源于唐代道教在道观内所唱的经韵，为诗赞体。宋代后吸收词牌、曲牌，衍变为在民间布道时演唱的新经韵，又称道歌。用渔鼓、简板伴奏，与鼓子词相类似。之后，道情中的诗赞体流行于南方，为曲白相间的说唱道情；曲牌体流行于北方，并在陕西、山西、河南、山东等地发展为戏曲道情，主要唱腔，采用了秦腔及梆子的锣鼓、唱腔，逐步形成了各地的道情戏。至清代道情同各地民间音乐结合形成了同源异流的多种形式，如陕北道情、北道情江西道情、湖北渔鼓、四川竹琴等。?? 目前在国内各类渔鼓主要分布在湖南、湖北、安徽、浙江、陕西、山东、河南、四川、江西、山西等地。 “渔鼓道情”说唱表演特点，是以唱为主，间有说白，“说白”除人物对话为“散白”外，叙述和详论时，采用的均是“韵白”的形式，在音乐唱腔的曲体形态上以曲牌体和板腔体较为普遍，也有板腔曲牌体混合形式。 二、各具特色的地方渔鼓 据统计，我国大约有二十个省流传有道情艺术，比较著名的有湖渔鼓、 四川竹琴、山西洪洞道情、、、