哥本哈根(英)分析.doc

《哥本哈根》：人类生存困境的隐喻和象征 曾知寒 二十世纪除爱因斯坦之外的两位最著名的物理学家玻尔和海森堡的“哥本哈根会见”是一个“迷”，对一个迷的解读和探析是危险和不明智的。但由于这次著名的会见意义重大，相传“它在某种程度上改变了二战的进程和人类的命运”，使得英国剧作家弗雷恩不得不用一场“引人入胜”的话剧来再现历史。 由于缺乏证据，我们便无法对那次著名的会见妄下结论，由于不能被证明，后人便可以对历史事件做更多的假设。 没有人能肯定玻尔和海森堡谈了些什么，所有的推论都只是人们的想象。那么，艺术家只有借助亡灵——已不在人世的三位当事人的对话来叙述这些。 让我们先来了解一下事情的背景： 玻尔，丹麦物理学家，犹太人，创造了互补性理论，被誉为“量子论之父”，1922年获诺贝尔物理奖，1930年代末，玻尔致力于原子核的研究，提出核裂变并释放巨大能量的“核反应模型”。1937年，二战爆发，丹麦被德军占领，玻尔逃亡美国，与费米、奥本海默等科学家一起投入原子弹的研究，最后研制出世界上第一颗原子弹。 海森堡，德国物理学家，犹太人，1932年获诺贝尔物理奖。他以两件事著称于世，一是提出了著名的量子“不确定性原理”，揭示了微观世界混沌的本性；二是主持过希特勒的原子弹制造计划，但未能造出原子弹。科学史上一直有一个“海森堡之谜”，一种意见认为海森堡凭借科学家的良知抵制并暗中挫败了希特勒研制核武器的计划；一种意见认为海森堡没有能力制造原子弹。 玻尔与海森堡不但是事业上的伙伴，还是精神上的父亲和儿子。但波尔与海森堡非常亲密的公私情谊终于受到时代无情的考验。 1941 年，当德国还在趾高气昂，四处侵略之时，海森堡特别到哥本哈根一趟，求见波尔。两人再度一起散步、私谈。这次见面是两人情谊的分水岭，从此两人再也不是推心置腹的朋友了。究竟两人谈了些什么？海森堡在战后回忆说，他想要问波尔“科学家参与原子弹研究有没有道德责任？”因为牵涉到机密而且担心盖世太保窃听，他不敢讲得太明白，所以波尔误解了他的用意。而波尔则从来没有公开谈论到1941年这次会面，不过从蛛丝马迹可推测，他以为海森堡正在替希特勒造原子弹，他还以为海森堡是来打听联军是否也在制造原子弹。从丹麦人的观点，这真是助纣为虐，大战后两人再次会面，对于当时到底彼此说了什么，依然没有共识。 正如海森堡提出的“不确定性原理”一样，历史和个人都有着太多的“不确定性”，何况人类还要经受命运之神的摆布。 “如今我们已不在人世”。《哥》剧以三个亡灵的对话追朔历史，他们重新回到1941年的那个夜晚，握手、拥抱，他们沉浸在对往事的美好回忆中，虽然“局势”让他们不能像往常一样自由，但他们仍旧热切地期望通过谈话来增进彼此的理解，来推进各自在科学上的思考。可他们最终还是不欢而散，是什么让他们欲罢不能，欲说还休？是什么让三个死去的灵魂一次次地复原历史，却又无法给予确切的答案？是道德吗？一个科学家能否参与研究原子弹？是责任？一个公民必须维护自己的祖国？是良知？出于对全人类的命运和前途的担忧？…… 白色的舞台上，惟一的道具就是三把椅子，三位亡灵身着白色的服装，像是在天堂，亦像是在地狱。台词生动，亲切，富有激情，却也抽象，反复，闪烁不定。没有太多场景的变换，一切全凭人物内心的独白。 无疑，《哥》剧揭示的是人类最本质的问题，是对人类无法摆脱的生存困境的隐喻和象征。 最亲密的朋友，却不得不形同陌路；最优秀的头脑，却无法挽救自己的同胞和那些无助的人；最渴望被表达的心灵却不得不遭遇误解……也许人类可以战胜一切，却永远无法战胜自身。或许这就是人类的宿命吧。 正是这次会面使得波尔最终决定帮助美国研制原子弹。他们属于不同的国家和阵营，战争时期个人为自己的祖国应该竭尽全力，但这时他们的灵魂看到了广岛在原子弹的轰炸下遍地横尸，经受了残酷拷问。关于“在战争的特定时期，科学家有权以任何方式保卫自己的国家”和“原子弹会毁灭全人类，是科学家对人类犯罪”的两种论调，每个人都可以有自己的立场，但个体可以代表自己的国家，可谁来代表人类呢？个人英雄主义可以解救自己的民族，可是谁来拯救人类？谁都可以“以祖国的名义”，可是谁能“以人类的名义”呢？ 当然，问题远远不止这些。由于玻尔和海森堡作为物理学家的特殊身份，使得人们难免对他们——包括所有从事思想和研究的人，都寄予了更高的期望和寄托，人们期望这些优秀的头脑能带来理性、宽容和进步，但这种理性和进步又将由谁来评判呢？如同人与人之间的理解和交流，人们可以改进自己表达的方式和内容，却无法改变表达本身的有限和苍白。 许多人将《哥》剧置于“科学话剧”来看，科学固然重要，但还有比科学更重要的，那就是对待科学的态度。科学对人类意味着什么？科学能否拯救人类？这也是《哥》剧带给我们的思考。 杨振宁先生