对构建和谐社会野下新型孝文化的几点思考.docVIP

对构建和谐社会视野下新型孝文化的几点思考 计志宏 （曲靖师范学院 政法学院，云南 曲靖 655011） 摘要：社会主义新型孝文化包含敬爱、平等、共享、和谐等理念，体现时代性与文明性，民主性与平等性，科学性与和谐性等特征。要构建和谐社会视野下社会主义新型孝文化应坚持普适性和民族性相结合、基础性与先进性并重理论与实践并进”[2] 于逸生、李德滨、王秋彦等认为“新孝道就是在亲子人格平等的前提下,强调子女对父母尽孝道。这个新孝道就是要求子女敬父母、爱父母、亲父母。对父母的爱是孝的基础、孝的源泉、孝的动力,这种爱缘于血缘关系,属骨肉相连,血浓于水。如果离开了亲情、离开爱,孝也就会走形式了,没有了实质意义。相反,不养、不亲、不敬,就是不孝。其中,厌老、弃老、虐老,就是被社会唾弃的大不孝。”[3] 周彦新认为建立社会主义新型孝文化一方面要要继承发扬传统孝文化中的优秀部分，加强社会主义精神文明建设和家庭美德的教育；另一方面要肃清传统孝文化中的封建残余思想，同时利用法律手段同对那些不尊老敬老的逆子进行斗争,甚至对情节严重者要绳之以法。[4] 还有的学者认为社会主义孝道的基本原则应是民主平等、互养互教、互相爱护、互相帮助。认为在重建社会主义新型孝文化中要注意吸收其他文化中的精华以丰富自己，即新孝道需要多元性等等。[5] 尽管到目前为止，新型孝文化具体的内涵还没有形成明确的共识,但也形成一些共识。即认为新型孝文化应该成为能够体现时代特点，符合我国社会主义道德建设的基本要求，并能有机地融入社会主义精神文明建设和构建和谐社会总过程中，从而成为推动构建和谐社会的重要精神动力。具体来说，应体现出以下特点： 第一、体现时代性与文明性。传统孝文化是建立在家族宗法制度和封建专制制度的基础上，孝超越了家庭的范围，泛化为社会伦理、政治伦理，涵盖社会生活的方方面面，成为束缚人们思想行为的封建枷锁。今天，随着时代的变迁和社会的进步，宗法制度的影响正日益减少，社会主义市场经济规则和法律制度在调整社会关系中的作用逐渐强化，家庭的经济结构、权力结构都发生了根本变化，孝道伦理的社会功能、政治功能日渐衰落。因此，孝文化的内容和形式也必然适应时代而发生根本转变。在当代社会，孝文化不再以社会伦理或国家伦理为起点和基础,而是回归到以家庭伦理来规定亲子相互责任并确定子女实现孝的德与行。在家庭内部的亲子关系中也揉进了很多民主、平等的意识，使当代孝文化体现出强烈的时代特点。同时，由于新型孝文化是具有社会主义先进文化的属性，在当代社会既受到社会道德、民风民俗的制约，又受到法律、法规的规范；既靠良心、爱心、孝心来维系,也要通过法律来干预，比如通过行政手段、法纪法规等手段使其规范。当然，封建专制社会那些惩治不孝的手法尤其是酷刑被摒弃，一些传统社会中不文明的践孝方式如也不为现代文明社会所认可。因此当代社会，无论是孝道伦理规范还是行孝方式都更加文明化。 第二、体现民主性与平等性。这是现代孝道最重要的价值理念。传统孝道的主要糟粕之一就是封建专制色彩浓厚，以父权为中心，父为子天，父尊子卑，强调父权的至高无上地位，家庭义务片面化且绝对化，没有民主和平等的观念。在现代社会，家庭关系发生了重要变化，父母与子女在政治上、法律上是完全平等的个体，享有国家法律规定的各种权利和义务，不仅社会地位是平等的，其家庭地位也是平等的。现代家庭的民主化使父母与子女之间不再是单向义务，片面权利的关系了。父母和子女在血缘和亲缘关系上，一方为父母，一方为子女。作为父母对子女有教育和抚养的义务，在人格上与子女是平等的。子女拥有对父母赡养和尽孝的义务，对父母的物质和精神需要以合理满足。无论父母还是子女，二者都有宪法所赋予的人身自由权。这种人格上的平等是现代亲子关系同封建亲子关系的本质的区别，是建立新型孝文化的基石。 第三、体现科学性与和谐性。由于孝文化在维护封建等级制度以及安定社会秩序方面所具有的特殊功能，从而受到历代思想家和封建统治者的重视。孝道伦理在实践上走向畸形，愚孝的风气越来越盛行，甚至出现了自伤、自残、自杀以全孝心的极端行为。因此，传统孝道伦理规范中存在的许多非理性或非人性的因素，和科学背道相驰。而新型孝文化是建立在摒弃愚孝、崇尚科学基础之上的。它明确反对那些诸如割骨疗亲之类残忍的非科学方式,也不主张将古代卧冰捕鱼等原始的方式推及现代生活。而是倡导适应现代生活方式,坚持科学理念,运用科学方式来行孝、践孝。随着社会主义市场经济的建立和改革开发的深入，社会分化的出现，社会各阶层之间的矛盾不可避免。如家庭代际矛盾、干群矛盾、工农矛盾、城乡矛盾等。而这些矛盾的存在，往往会成为构建社会主义和谐社会的不利因素。孝文化提倡尊老、孝文化，与时俱进，积极创新，坚持正确的原则。原则基础性与先进性并重原则所谓孝文化的基础性，是指孝文化对民族文化、