简论青年卢卡奇物化理论及其对科学技术的批判.docVIP

简论青年卢卡奇的物化理论及其对科学技术的批判 【内容摘要】青年卢卡奇在现代资本主义社会批判的框架之内，展开了资本主义社会物化现象及其普遍化问题的讨论。在他的物化批判理论中，对近代科学技术的发展也进行了一定的反思。法兰克福学派的理论家们继承并发展了卢卡奇的物化思想，展开了对近代科学技术的强烈批判，尤以《单向度的人》较为著名。 【关键字】物化 科学技术 单向度的人 总体性 《历史与阶级意识》是青年卢卡奇结合当时革命斗争的实践，系统地研究马克思主义学说的一个结晶。在此书中，卢卡奇把马克思主义归结为一种社会理论，并运用马克思主义的观点来分析资本主义社会的各种现象，提出了具有空前意义的“物化”理论学说。 一、物化理论及卢卡奇对现代科学技术的批判 第一、物化理论的来源 卢卡奇在1923年出版的《历史与阶级意识》中探索了物化和物化意识的问题 。物化现象的普遍性和必然性是由资本主义社会特有的经济形式作决定的。资本主义社会表现为商品的巨大堆积，商品形式的奥秘在于，它把人们劳动的社会性质反映成劳动产品的物的性质，于是，人与人的关系采取了物与物之间关系的虚幻的形式。换言之，它被物化了。人们突然发现自己面对着一个异己的物的世界，这个世界与自己相对峙并压抑着自己。 卢卡奇指出：“在市场经济充分发展的地方，一个人的活动成了与他自己相疏远的东西，一个人的活动变成了附属于社会自然规律的人类以外的客观商品，人的活动肯定是按消费品那样独立于人的方式去做。”人无力驾驭自己的活动，主体的活动对象化为外在的力量，与主体自身相对立起来。 在卢卡奇看来，物化的过程是一个以物为中心物役人的过程，也就是物的本质结构、内在机理和运作规则僭越人的主体地位、消解人的思想、颠覆人的价值、侵蚀人的主体性的过程。这个过程最集中的表现就是工人作为生产主体的被物化和被分解，即“工人的人的属性和特征日益表现为只是错误的源泉。人既不是在客体上也不是在他同他的工作关系上表现为劳动过程的真正主人。相反，他是被结合到机械体系中的一个机械部分。”工人的劳动力“对象化为某种跟他总的人格相反的东西”，工人的心理特性被机械化过程“从他的总体人格中分离了出去，并使这种心理特性与其人格相对立”。工人被“分裂成孤立的、抽象的原子，他们的工作不再把他们直接地有机地结合在一起”。 卢卡奇指出，物化过程不仅仅使工人遭受物的奴役，它同时还是一个以物的外观遮蔽着的社会对人的同化过程，这个过程在生产领域表现出“一种不断地向着高度理性发展，逐步地清除工人在特性、人性和个人性格上的倾向”。在心灵领域则同化出统一的意识结构，“当资本主义的体系本身不断地在越来越高的经济水平上生产和再生产的时候，物化结构逐步地、越来越深入地、更加致命地、更加明确地沉浸到人的意识当中” ，在人们的观念中反映出来。 在此，卢卡奇由“物化”现象逻辑演化到“物化意识”问题。他说：“物化意识必定会无希望地陷入到粗糙的经验主义（crude empiricism）和抽象的乌托邦主义(abstract utopianism)。”所谓“粗糙的经验主义”，也就是说，意识成了它自己必须顺从而从来不能加以控制的客观法则的消极的观察者。在这里，物、事实、法则的力量被无限夸大了，人或主体则成了可有可无的东西。所谓“抽象的乌托邦主义”则划向了另一个极端：一方面，它不主张社会革命，而是寄希望于个人伦理水平的提高来实现社会主义，其目光完全停留在个人和社会的局部现象上；另一方面，它无限夸大主体的力量，相信奇迹会改变一切。乍看上去，它似乎极端蔑视客观法则的力量，实际上，正是在客观法则的重压下，主体意识茫然失措地表现自己。这两个极端看起来是正相反对的，实际上，“它们经常是一起出现的，它们之间有一个内在的联系。” 第三、卢卡奇对近代科学技术的批判 卢卡奇对物化现象的批判揭示了在资本主义市场经济中，人作为商品的创造者反而受制于物（商品）的支配，人的价值大小取决于物这一事实。众所周知，现代资本的生产方式与科学技术有着内在的联系。资本的逻辑要求利润的最大化，这就必然要求不断发展和完善现代科学技术，而随着科学技术的不断发展，商品大众文化、消费文化的兴起，人的心灵世界就逐渐屈服于物的世界，形成心灵的被“役化”状态。 一定意义上说，在20世纪的发展中，现代技术被广泛地应用到生活中，引起了物的主体化和人的物化与异化。作为一个思想家，卢卡奇对这种科学性的膨胀表现出了极大的忧虑，因为科学性从未从人的总体性的存在看待自己。这样，现代科学变得越来越复杂，它在方法论上对自己理解得越好，它就越不理解自己的活动范围内的本体论的问题，科学成了片面的、封闭的、与人无关的体系。不仅如此，卢卡奇还认为科学在资本主义社会中已成为资产阶级的帮凶，科学越发展，资本主义对工人的剥削就越狠、越隐蔽。他说：