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儒法思想的比较 一、儒家的法律思想 先秦儒家是孔子创立的一个学派，其思想体系以“仁”为核心。在法律方面，儒家主张礼治、德治与人治，反对严刑峻罚，反对“缘法而治”。孔子死后，儒学分化为八派，但最有影响，也最为人们熟知的儒学继承人是孟子和荀子。 （一）仁政思想 1、 孔子思想的核心是“仁”，礼治是达到“仁”的途径，即孔子的学生颜渊问孔子何为“仁”，孔子答道：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”颜渊又问如何培养“仁”这这道德修养，孔子又说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。” 《论语 《论语·颜渊》。 仁，有多重含义，但其最根本的意思是“爱人” 《论语·颜渊》。。孔子的“爱人”是处理人际关系的基本原则。根据这一原则，处理家族关系应该是“父慈、子孝、兄友、弟恭”；处理君臣关系应该是“君使臣以礼，臣事君以忠” 《论语· 《论语·颜渊》。 《论语·八佾》。 《论语·雍也》。 《论语·颜渊》。 　2、孟子对儒学的最大贡献是将孔子的“仁”运用于政治，提出了“仁政”这一概念。所谓仁政即民贵君轻，民贵君轻是仁政的核心，也是孟子思想最为宝贵之处，孟子认为尧、舜之所以得天下,是因为得其民心；桀纣失天下,是因为失其民心。“得天下者有道,得其民斯得天下矣。” 《孟子·离娄》。 在此，孟子区分了“天下”与“国”的概念，并认为以暴力得到国家政权的统治者不能服天下之心，故尔不能长久。在《尽心》中，孟子说：“不仁而得国者有之矣，不仁而得天下，未之有也”。即使将天下送给不仁者，也“不能一朝居也” 《孟子·离娄》。 《孟子·告子》。 《孟子·尽心》。 　　“民贵君轻”是自西周以来重民思想发展的结晶，与这一思想并行的是孟子认为君主若为政不仁，便失去了作君主的资格，人民也就可以抛弃、甚至讨伐他。在解释武王伐纣时，孟子说“闻诛一夫纣也，未闻弑君也。” 《孟子 《孟子·梁惠王》。 　　如何推行仁政？兴教化是推行仁政的方法。孟子主张的“统一”不仅是政权的统一，更主要的是人心的统一。所以孟子反对当时的武力兼并。这里涉及到我们常用的两个名词，即“王道”和“霸道”。简言之，主张效法先王，“以德（理）服人”，实行仁政者即为王道。主张“以力（法）服人”，实行法治中国古代“法治”的概念与今天的“ 中国古代“法治”的概念与今天的“法治”有本质上的不同。 《孟子·公孙丑》。 《孟子·滕文公》。 孟子“仁政”思想使儒家的法律主张更具说服力。 3、荀子 在总结诸子思想的过程中，荀子形成了自己独具特色的思想体系。在许多重大问题上荀子与孟子针锋相对。如孟子“法先王”，荀子“法后王”；孟子道“性善”，荀子则倡“性恶”；孟子主张“王道”、反对“霸道”，荀子则“王”、“霸”并提；孟子重德轻刑，荀子则德刑并重。 荀子因为具有朴素的唯物主义思想，而且主张人性本恶，所以受到后世统治者的贬斥。 荀子对儒家所提倡的“人治”思想的阐述最为完善，他从以下几个方面论证了“有治人，无治法” 《荀子 《荀子·君道》。 　　第一，法是由人制定的。“有治人，无治法”意为治理好国家的关键是人而不是法，国家治理得好，首要前提是君主的素质，而不是制度的优劣。荀子认为法对治国虽然很重要，是“治之端也”，但法毕竟是由作为统治者的“人”制定出来的，所以说“君子者，法之原也。” 《荀子 《荀子·君道》。 　　第二，法是由人执行的。即使有了良法，也还得靠人来掌握和贯彻，否则便成为一纸空文，不能发挥其作用。“故法不能独立，类不能自行。得其人则存，失其人则亡。” 《荀子·君道》。 　　第三，任何法度都不能对复杂、变化多端的国家大事、社会生活概括无遗。而且法有一定的稳定性，不能随机应变，法的漏洞需要人弥补。“故法而不议，则法之所不至者必废；职而不通，则职之所不及者必坠。故法而议，职而通，无隐谋，无遗善，而百事无过，非君子莫能。” 《荀子·王制》。有了“君子”，即使法有不至，职有不通的地方，也可以“其有法者以法行，无法者以类举”，“则法虽省，足以遍矣。”没有“君子”，“则法虽具，失先后之施，不能应事之变，足以乱矣。”从而他得出结论：“故有良法而乱者，有之矣；有君子而乱者，自古及今，未尝闻也。” 《荀子·王制》。 《荀子·王制》。 （二）儒家礼治思想 儒家主张改良，反对过激的社会变革，尤其反对法家那种时不我待的进取。“过犹不及” 《论语·先进》。是儒家告诫世人的箴言。为了说明这个道理，孟子讲述了一则含义深远的寓言，这就是至今也广为人知的“ 《论语·先进》。 “宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣……助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。” 这则“揠苗助长”的寓言形象地道出对传统变革操之过急的危害。儒家断言，传统与现实，以至于未来