2015逍遥游思想.docVIP

庄子生活在战国时期的蒙国。就当时整个社会大环境而言，封建制度刚刚建立，各统治集团为争夺自己的利益，互相之间不断发生战争；加上各种沉重的赋税，人民生活困苦不堪。小环境方面，宋君偃又是一个极其残暴的统治者。正如王树森在《〈逍遥游〉诠评》中所说，那是一个“毁灭伴随着新生，动乱掩盖着升平”的时代。现在让我们缩小视野，把目光投向庄子。关于庄子的出身，有人认为是没落的奴隶主贵族，也有人认为是平民。不管是前者还是后者，都不能影响他是知识分子，即“士”的身份，另一方面也显示了庄子的贫寒的经济状况.除去短时间做过漆园小吏，庄子几乎终生不仕。并不是不能富贵，而是拒绝与统治者同流合污。遍观天下，庄子所看到的是不断的战乱杀伐，人与人之间勾心斗角，互相倾轧，“窃钩者诛，窃国者诸侯”，道德完全沦为统治阶级利用的工具。冷静地观察自身所处的社会之后，庄子的感受是不平的。“以不平平，其平也不平。”（《杂篇·列御寇》） 这正是庄子对人生的透视。他无力改变这不平的现实，也找不到出路。庄子的内心是痛苦的，历史一片黑暗，未来更显得茫然。痛苦悲观之后，是对现实的极度绝望，他无可奈何地选择了逃避———离开现实世界，追求精神世界中的自由，这也就是庄子逍遥游的人生. 无论是大鹏的高飞还是列御寇的御风而行，在庄子看来都没有达到真正的自由，不是真的逍遥。因为他们都还需要有所凭借，大鹏要“去以六月息者也”；列子御风而行，“泠然善也”，庄子却认为“此虽免乎行，犹有所待也。”那就是风。庄子认为，凡是有所待的“游”都是有条件的，这种“游”必然为其所待的条件限制，只有具备了所需要的条件才可以“游”，这就谈不上真正的逍遥。那么，什么才是真正的逍遥呢？庄子接着写道：“若夫乘天地之 正，而御六气之辨（变），以游无穷者，彼且恶乎待哉？”（《内篇·逍遥游》） 由此看来，庄子所赞同的游”是“心游”，是心灵的自由活动。陈鼓应论庄子时指出：“庄子哲学中的‘游’是非常特殊的。他大量使用‘游’这一概念，用游’来表达精神的自由活动。庄子认为，要求得精神自由，一方面，人要培养‘隔离的智慧’，使精神从现实的种种束缚下提升出来；另一方面，要培养一个开放的心灵，使人从封闭的心灵中超拔出来，从自我中心的格局中超拔出来。”用庄子自己的话说就是：“至人无己，神人无功，圣人无名。”（《内篇·逍遥游》）“至人”、“神人”、“圣人”是庄子心目中的理想人格，是绝对自由的人，“无己”、“无功”、“无名”则是实现无待逍遥的途径，“无功”、“无名”统归于“无己”。首先说“无名”。在“尧让天下于许由”一节中，庄子借许由之口道出了自己的心声：“吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为。”（《内篇·逍遥游》） 在那样一个道德混乱的年代，奸臣当道，忠臣被诛，庄子关注的只是在乱世中保全自己的生命，这是作为一个人最低的要求，正是为了这个，庄子放弃了“千金”、“相位”的优裕生活，而选择做一个隐居山野的普通百姓。“名者，实之宾也”，对庄子来说，功名并不可贵，一个人若是为了“名”的缘故，去做自身并不乐意为之的事，只能是一种束缚。就连儒家倡导的仁义礼信，庄子都认为属“名”之列，因为如果抱着功利的心态而为之，就是一种伪善，对行为者本人来说是对自身本性的违逆，这样的人永远 不可能体会并达到真正的逍遥。其次说“无功”。“藐姑射之山”的神人“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”（《内篇·逍遥游》） 然而，“其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”（《内篇·逍遥游》） 神人本是无功，他没有功利之心，却又泽被天下，对天下最为有功。“之人也，之 德也，将磅礴万物以为一。世蕲乎乱，孰弊弊以天下为事！之人也，物莫之伤。大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，犹陶将铸尧、舜者也，孰肯以物为事！”（《内篇·逍遥游》）这里的神人似乎对世界无动于衷，世间的一切在他无任何差别可言，在人类眼中丰富多彩的世界在神人那里都化为“一”，这就是“道”的了无。这样的一个人当然不会被世俗功名所累，所以能“神游于无穷”。但是，这里有一句话我们不能忽略：“之人也，物莫之伤。”虽是简单的一句，却透露着庄子内心的脆弱，他的超越仿佛只是为了逃避，逃避来自“人间世”的伤害。最后说“无己”。“无己”并不是舍弃肉体，而是要人去除成心，从内心深处来寻求对尘世的超脱，从根本上排除一切外在的束缚。正如前面引用陈鼓应先生的话，“无己”是“培养超拔的心灵”。当一个人去掉了内心的执著，不像“资章甫以适诸 越”的宋人那样“以己之形，度人之俗”时，也就达到对自身的超越了。如果说“无功”、“无名”只是对外在事物的淡泊，“无己”则是内心的一种通达，连自我都不存在了，还会有功名的存在吗？这样的人就达到了真正的自由，即庄子认为的“无待逍遥”。 在《逍遥游》中，